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COMO A PARTICIPAÇÃO ESPIRITUAL PODE MELHORAR A SAÚDE MENTAL DE LÉSBICAS, GAYS, BISSEXUAIS E TRANSGÊNEROS ptEN IT FR DE PL TR RU AR JA CN ES

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A participação espiritual é definida como a prática de explorar suas crenças, valores e práticas espirituais para ter uma ideia da vida. Ele inclui oração, meditação, rituais e várias outras formas de expressão religiosa que garantem o sentido e o propósito da vida. Foi descoberto que a participação espiritual é especialmente útil para as pessoas que se identificam como lésbicas, gays, bissexuais ou transgêneros (LGBT) devido à marginalidade que enfrentam na sociedade. Estudos mostram que a participação espiritual pode aumentar a regulação emocional, a resistência e a confirmação da identidade entre os grupos LGBT, que são importantes aspectos da saúde mental.

Regulação emocional refere-se à capacidade de gerenciar efetivamente suas emoções, especialmente em situações difíceis. Pessoas LGBT marginalizadas podem sofrer níveis mais elevados de estresse e ansiedade devido à discriminação, violência e rejeição social.

A participação espiritual pode ajudá-los a desenvolver mecanismos para superar as dificuldades que lhes permitem gerenciar melhor suas emoções.

Práticas meditativas, como atenção, podem ajudar pessoas LGBT a compreender seus pensamentos e sentimentos sem julgar, reduzindo a intensidade das emoções negativas. A oração e a adoração também podem proporcionar um sentido de conexão e apoio do ser divino, ajudando a acalmar a mente e o corpo. Como resultado, a participação espiritual pode aumentar a regulação emocional e reduzir o risco de depressão, ansiedade e outros problemas de saúde mental entre pessoas LGBT.

Resiliência se aplica à capacidade de se recuperar das adversidades e manter o funcionamento positivo, apesar dos problemas. As pessoas LGBT muitas vezes enfrentam grandes obstáculos para isso, devido à atitude da sociedade em relação à sexualidade e ao sexo.

A participação espiritual pode proporcionar um sentido de esperança e propósito que os ajuda a superar esses obstáculos. Estudos mostram que os sistemas de crenças religiosas podem promover a sustentabilidade, fornecendo um controle interno locus e uma forte rede de apoio.

Práticas espirituais, como gratidão e perdão, podem ajudar pessoas LGBT a se concentrar no momento presente, reduzindo rumores sobre eventos passados ou preocupações sobre o futuro. Isso pode aumentar a autoestima e o sentimento de dever pessoal, melhorando o bem-estar geral.

A confirmação de identidade refere-se ao processo de aceitação e avaliação de sua identidade e experiência únicas. Grupos LGBT marginalizados podem lutar contra o sentimento de inadequação e vergonha por causa das normas sociais. A participação espiritual pode proporcionar um espaço seguro para explorar e expressar sua identidade em uma comunidade de pessoas semelhantes. As organizações religiosas podem oferecer um sentimento de afinidade e reconhecimento, contribuindo para um sentimento positivo de seu próprio valor.

Práticas espirituais, como trabalho e voluntariado, podem fortalecer o senso de responsabilidade social e conexão com os outros, promovendo a promoção da identidade e o aumento da satisfação com a vida.

A participação espiritual é importante para aumentar a regulação emocional, a resiliência e a confirmação da identidade entre a população LGBT marginalizada. Fornecendo sentido e propósito, pode ajudar essas pessoas a lidar com as circunstâncias difíceis, manter relações saudáveis e fortalecer os laços com as suas comunidades. Assim, a participação espiritual deve ser promovida através de intervenções integradas de saúde mental para pessoas LGBT.

Como é que a participação espiritual promove a regulação emocional, a sustentabilidade e a promoção da identidade entre os grupos LGBT marginalizados?

Foi demonstrado que a espiritualidade tem um efeito positivo sobre os resultados da saúde mental, tais como redução do estresse, aumento da autoestima e redução dos sintomas de depressão em várias pesquisas que envolvem grupos marginais, incluindo pessoas LGBT (por exemplo, Shafranske & Malik, 2019; Zawadski et al., 2018).