La partecipazione spirituale è definita come pratica di studio delle proprie convinzioni spirituali, valori e pratiche per avere un'idea della vita. Esso comprende preghiera, meditazione, rituali e diverse altre forme di espressione religiosa che forniscono senso e scopo nella vita. È stato scoperto che la partecipazione spirituale è particolarmente utile per le persone che si identificano come lesbiche, gay, bisessuali o transgender (LGBT) a causa dell'emarginazione che affrontano nella società. La ricerca ha dimostrato che la partecipazione spirituale può aumentare la regolamentazione emotiva, la resilienza e la conferma dell'identità tra i gruppi LGBT, che sono aspetti importanti della salute mentale.
La regolazione emotiva si riferisce alla capacità di gestire efficacemente le proprie emozioni, soprattutto in situazioni difficili. Le persone LGBT emarginate possono subire livelli più elevati di stress e ansia a causa della discriminazione, della violenza e del rifiuto sociale.
La partecipazione spirituale può aiutarli a sviluppare meccanismi per superare le difficoltà che permettono loro di gestire meglio le loro emozioni.
Le pratiche meditative, come l'attenzione, possono aiutare le persone LGBT a comprendere i propri pensieri e sentimenti senza giudicare, riducendo l'intensità delle emozioni negative. La preghiera e l'adorazione possono anche fornire un senso di connessione e sostegno da parte dell'essere divino, aiutando a calmare la mente e il corpo. Di conseguenza, la partecipazione spirituale può aumentare la regolamentazione emotiva e ridurre il rischio di depressione, ansia e altri problemi di salute mentale tra le persone LGBT.
La resistenza si riferisce alla capacità di recuperare dalle avversità e mantenere un funzionamento positivo nonostante i problemi. Le persone LGBT spesso incontrano ostacoli significativi per riuscirci a causa del rapporto della società con la sessualità e il sesso.
La partecipazione spirituale può fornire un senso di speranza e un obiettivo che li aiuta a superare questi ostacoli. La ricerca ha dimostrato che i sistemi di credenze religiose possono promuovere la sostenibilità fornendo un controllo interno locus e una forte rete di supporto.
Pratiche spirituali, come la gratitudine e il perdono, possono aiutare le persone LGBT a concentrarsi sul presente, riducendo le voci di eventi passati o la preoccupazione per il futuro. Ciò può aumentare l'autostima e il senso del dovere personale, migliorando il benessere generale.
Conferma identità si riferisce al processo di accettazione e valutazione della propria identità e esperienza univoca. I gruppi LGBT marginalizzati possono combattere un senso di inadeguatezza e vergogna a causa delle norme sociali. La partecipazione spirituale può offrire uno spazio sicuro per esplorare ed esprimere la propria identità nella comunità dei simili. Le organizzazioni religiose possono offrire un senso di contatto e riconoscimento, favorendo un senso positivo del proprio valore.
Le pratiche spirituali, come il lavoro professionale e il volontariato, possono rafforzare il senso di responsabilità sociale e il legame con gli altri, favorendo l'affermazione dell'identità e la soddisfazione della vita.
La partecipazione spirituale è essenziale per aumentare la regolazione emotiva, la resilienza e la conferma dell'identità tra le popolazioni LGBT emarginate. Fornendo un senso di senso e di scopo, può aiutare queste persone ad affrontare le situazioni difficili, mantenere relazioni sane e rafforzare i legami con le proprie comunità. Pertanto, la partecipazione spirituale deve essere incoraggiata attraverso interventi complessi di salute mentale per le persone LGBT.
In che modo la partecipazione spirituale promuove la regolazione emotiva, la resilienza e l'affermazione dell'identità tra i gruppi LGBT emarginati?
È stato dimostrato che la spiritualità ha un effetto positivo sui risultati della salute mentale, come la riduzione dello stress, l'aumento dell'autostima e la riduzione dei sintomi di depressione in diversi studi che coinvolgono popolazioni marginali, tra cui persone LGBT (come Shafranske & Malik, 2019; Zawadski et al., 2018).