Istnieje wiele dyskusji na temat sposobu definiowania „dziwactwa" i powiązanych tożsamości, ponieważ różnią się one znacznie w różnych kulturach i okresach. Na przykład niektórzy uczeni twierdzą, że dziwność jest tożsamością stworzoną z kolonializmu i imperializmu, podczas gdy inni uważają, że istniała ona w całej historii. Idea queer może być stosowana do każdej tożsamości poza heteronormatyczność - w tym tych, którzy identyfikują się jako gejów, lesbijek, biseksualistów, transseksualistów, nie-binarne, panseksualne, bezpłciowe, demiseksualne, omniseksualne, poliamore, genderfluid, genderqueer, agenda, intersex, itp.
Jednak te etykiety są problematyczne, ponieważ zakładają, że wszyscy ludzie mają te same doświadczenia i potrzeby, co ignoruje różnorodność w społecznościach LGBTQ +. Ten esej zbada, w jaki sposób globalne struktury adwokackie zajmują się różnymi dziwnymi doświadczeniami poza zachodnimi paradygmatami.
Powszechna Deklaracja Praw Człowieka (UDHR) uznaje orientację seksualną za podstawowe prawo chronione prawem międzynarodowym. Mówi, że każdy ma prawo do życia, wolności, osobistej prawości, wolności od niewoli lub służebności, wolności od tortur lub okrucieństwa, sprawiedliwego procesu, prywatności, własności, małżeństwa, rodziny, edukacji i religii. Artykuł 12 chroni małżeństwo jako podstawowe prawo człowieka, niezależnie od płci, rasy, koloru lub wyznania. Sugeruje to, że pary queer powinny mieć dostęp do prawnego uznawania i świadczeń, takich jak adopcja, ubezpieczenie zdrowotne, ulgi podatkowe i ochrona socjalna. Ale nie wszystkie kraje uznają małżeństwo tej samej płci, więc ten artykuł stosuje się tylko w miejscach, gdzie jest to dozwolone. Niektóre konserwatywne rządy również używają przekonań religijnych, aby usprawiedliwić odmowę równych praw małżeńskich osobom LGBTQ +. Na przykład Sąd Najwyższy Indii orzekł, że homoseksualizm jest nielegalny do 2018 roku, powołując się na Pisma hinduskie.
Działacze Queer twierdzą, że UDHR nie odpowiada odpowiednio na ich różnorodne potrzeby ze względu na skupienie się na indywidualistycznych koncepcjach, takich jak wolność słowa i wypowiedzi. Krytykują również brak odniesień do tożsamości płci i organów interseksualnych, jak również brak praw reprodukcyjnych, w tym aborcji, wspomaganej reprodukcji i transseksualnego rodzicielstwa. UDHR nie rozpoznaje ucisku systemowego na podstawie klasy, niepełnosprawności, przynależności etnicznej, narodowości lub wieku. Grupy te często stoją w obliczu dyskryminacji w dostępie do opieki zdrowotnej, zatrudnienia, mieszkań, edukacji i innych usług publicznych.
Dodatkowo UDHR nie zakazuje wyraźnie dyskryminacji płciowych płci niejednoznacznych - którzy przebywają poza męskim/żeńskim binarnym - ani nie zapewnia szczególnej ochrony mniejszościom seksualnym, które mogą doświadczać innych form przemocy niż osoby heteronormatywne. Zasady Yogyakarta (YP) zostały opracowane przez międzynarodowych ekspertów ds. praw człowieka w 2006 r. w celu rozszerzenia zasięgu UDHR na dziwne doświadczenia na całym świecie. Zajmują się one kwestiami takimi jak dostęp do edukacji, zatrudnienie, mieszkalnictwo, opieka zdrowotna i udział polityczny. Artykuł 4 stanowi, że każdy ma prawo do prywatności w związku ze swoim życiem seksualnym, w tym do uzgodnionych praktyk seksualnych między dorosłymi. Sugeruje to, że zgoda jest ważnym czynnikiem decydującym o tym, co stanowi „normalny" związek. Uznaje również małżeństwo tej samej płci za prawo podstawowe, ale stosuje się je tylko wtedy, gdy jest legalizowane.
Jednak niektóre kraje kryminalizują homoseksualizm, więc zasady te nie mogą być w pełni wdrożone, dopóki nie zmienią swoich praw.
Działacze queer krytykują YP za wąski zasięg, ponieważ skupia się głównie na zachodnich modelach struktury rodziny i ignorują tradycyjne role płci w społeczeństwach spoza Zachodu. Niektóre kultury postrzegają nienaturalność jako nienaturalną lub dewiacyjną, co prowadzi do piętna i marginalizacji.
Na przykład LGBTQ + może prowadzić do wykluczenia ze społeczności religijnych, utraty spadków od rodzin, utraty szans na zatrudnienie, fizycznego znęcania się i więzienia.Grupy te często napotykają dodatkowe bariery ze względu na pokrywające się tożsamości, takie jak rasa, klasa, religia, status zdolności, wiek itp., które dodatkowo komplikują ich życie. YP nie odnosi się wprost do tych złożoności, ale promuje indywidualistyczne rozwiązania, takie jak mówienie publicznie lub poszukiwanie terapii.
Afrykańska Karta Praw Człowieka i Ludów (ACHPR) została przyjęta w 1981 roku przez Organizację Jedności Afrykańskiej w celu ochrony praw człowieka na całym kontynencie. Jej art. 20 gwarantuje prawo do poszanowania godności, osobowości, życia prywatnego i rodzinnego - bez dyskryminacji ze względu na płeć, rasę, kolor, grupę etniczną, pochodzenie, religię, opinię polityczną, zdrowie psychiczne, kondycję społeczną lub niepełnosprawność. Sugeruje to, że osoby queer powinny cieszyć się podobną ochroną niezależnie od orientacji seksualnej czy tożsamości. Uznaje również małżeństwo tej samej płci za podstawowe prawo człowieka, ale stosuje się je tylko wtedy, gdy jest legalizowane. Działacze Queer twierdzą, że karta ta jest problematyczna, ponieważ nie uznaje roli kolonializmu w tworzeniu homofobii i transphobii na kontynencie. W wielu krajach nadal obowiązują przepisy zabraniające sodomii, współżycia analnego, przekroju i publicznych przejawów uczuć między parami tej samej płci.
To jest
Jak globalny system praw człowieka odzwierciedla wiele dziwnych doświadczeń poza zachodnimi paradygmatami?
Globalne Ramy Praw Człowieka zostały skrytykowane za niewłaściwe zaspokojenie niepowtarzalnych potrzeb i doświadczeń osób queer poza zachodnim kontekstem kulturowym. Dotyczy to zwłaszcza kwestii takich jak równość małżeńska, prawa adopcyjne i dostęp do usług zdrowotnych. Koncepcja płci i seksualności wewnątrz jest zasadniczo ograniczona do heteronormatywnych założeń, które nie odzwierciedlają różnorodności tożsamości i wyrażeń występujących w różnych kulturach i regionach.