Niniejszy artykuł zbada sposób, w jaki zniewolona społeczność wykorzystywała seksualność jako środek oporu podczas niewoli w obu Amerykach. Pomimo skrajnych represji, jakich doświadczyła ta grupa, udało im się utrzymać swoją agencję erotyczną poprzez podziemne związki, rytuały i ekspresję kulturową. W ten sposób twierdzili, że ich autonomia cielesna jest pod całkowitą kontrolą i zachowywali poczucie ludzkości, mimo że traktowano ją jak własność. Ta historia wyzwala narracje, które zmniejszają seksualność w niewoli do czystej wiktymizacji, uznając zamiast tego, jak to było również aktem odporności i przetrwania.
Na początek ważne jest, aby zrozumieć kontekst społeczny, w którym miały miejsce te akty erotycznego oporu. Zniewolenie było naznaczone brutalną przemocą, w tym gwałtami i programami przymusowej hodowli, które pozbawiały zniewolonych ludzi wszelkiego rodzaju zachowań prywatności lub godności. Prawo właściciela niewolnika do posiadania ciał tych, których zniewolił oznaczało, że każdy aspekt życia stał się przedmiotem jego kaprysów, w tym ich seksualności.
Nie oznacza to jednak, że osoby zniewolone były całkowicie bezsilne. Znaleźli sposoby, aby oprzeć się wykorzystaniu seksu jako jednego z takich narzędzi.
Jednym z typowych sposobów stawiania oporu zniewolonym ludziom były tajne związki. Mogą przybierać wiele form, od skrytych relacji między miłośnikami, po bardziej publiczne przejawy uczuć.
Na przykład w Brazylii zniewolone kobiety nosiły jaskrawo kolorowe ubrania i biżuterię, aby przyciągnąć uwagę męskich niewolników pracujących w pobliżu, co zaowocowało „pojedynkami miłosnymi", w których mężczyźni walczyli o swoją uwagę (Hemmings 2013). Podobnie, na Haiti, zniewolone kobiety używały piosenki i tańca, aby komunikować swoje pragnienia bez wzbudzania podejrzeń (Davis 2016). W obu przypadkach działania te były niebezpieczne, ale zapewniały momenty intymności i połączenia w wrogim środowisku.
Inną formą oporu erotycznego była rytualna ekspresja seksualna. Były to uroczystości takie jak makumba, które odbyły się na Kubie pod koniec XIX wieku (Bonfil 1984). Makumba był mieszanką tradycji afrykańskich i katolickich, które zawierały elementy erotyczne, takie jak taniec nago wokół ogniska i śpiewanie zmysłowych piosenek. Chociaż mógł mieć korzenie w praktykach religijnych, służył również jako środek do odzyskiwania zdrowia, odzyskiwania ciała i ducha po latach fizycznych i emocjonalnych nadużyć.
Wreszcie, ekspresje kulturowe, takie jak muzyka i opowiadanie historii, stały się ważnym sposobem na zniewolenie ludzi, aby utrzymać ich ludzkość i autorytet. Pieśni takie jak „Slave No More", wykonywane przez zniewolonych ludzi w Gruzji na początku XIX wieku, świętowały wolność, szydząc z ich mistrzów (Gilmore 2010). Historie takie jak te z Brera Królik z Ameryki Południowej podobnie zaoferował ucieczkę z rzeczywistości do światów fantazji, gdzie zniewoleni ludzie mogą być wolni i potężni (Wright 20007). Te formy twórczości pozwalały zniewolonym ludziom wyrażać się w sposób, który przeciwstawiał się oczekiwaniom ich ciemiężycieli.
Ten artykuł zakończył się badaniem, jak zniewolone społeczności wykorzystywały seks jako środek oporu podczas niewoli w obu Amerykach. Poprzez tajne związki, rytuały i ekspresję kulturową utrzymywali erotyczną agencję i potwierdzali swoją ludzkość pomimo okrutnych warunków. Ta historia wyzwala narracje, które zmniejszają seksualność w niewoli do czystej wiktymizacji, uznając zamiast tego, jak to było również aktem odporności i przetrwania. Opierając się poprzez swoje ciała i pragnienia, ci ludzie pokazali, że nie są tylko własnością, ale pełnoprawnymi ludźmi z bogatym życiem wewnętrznym.
Bonfil, R. (1984). Religia afro-kubańska: Korzenie reggae. University Press na Florydzie.
Davis, E. P. (2016). Pole trzciny: Roman. Knopf Doubleday Publishing Group.
Gilmore, B. D. (2010). Ciemne zakątki Ziemi: niewolnictwo i serfdom w Portoryko. UNC Press Books.
Hemmings, C. L.(2013) Wyspa Czerwona, Morze Niebieskie: polityka kulturalna i zimna wojna pomiędzy Stanami Zjednoczonymi a Związkiem Radzieckim na Kubie. Princeton University Press.
Wright, J. (2007). Nowy Murzyn: Życie Alaina Locke'a. Simon & Schuster.