映画の歴史は、サイレント映画の最初の年から今日の大ヒットまで、彼らの周りの世界をナビゲートするクィアの人々についての物語でいっぱいです。
クィアの映画製作者は、社会規範と政府の制約のために、自分たちのコミュニティを画面上で表現することになった早い段階で重要な課題に直面しました。この記事では、それらの制約を守りながら境界を押し広げた作品をどのように制作したのか、そしてその遺産がどのようにして現代のクィア・メディアの理論と実践を形作ったのかについて説明します。
映画の初期には、同性愛はしばしば不道徳と見なされ、世界の多くの地域で犯罪にされました。したがって、LGBTQ+のキャラクターの描写は、通常、非表示または否定的な方法で提示され、クィア映画製作者の自己検閲につながった。それは、検閲法を回避する創造的な方法を見つけ、観客に共鳴する物語を作らなければならないことを意味した。一つの戦術は、明示的にそう言うことなく同性関係に向かって微妙な弓を可能にする、そうでなければ異常なストーリーラインの中にサブテキストを隠すことでした。
アルフレッド・ヒッチコックは、彼の古典的な映画「Notorious」でこの動きを有名にしました。
これらの障害にもかかわらず、一部の取締役は、画面に表示できるものの境界を拡大することによって、より大きなリスクを取りました。
ダグラス・サークの1957年の映画「Everything Heaven Alles」は、当時は決して公然と述べられていなかったが、主演女優の間でレズビアンのロマンスを示している。同様に、ジョン・シュレシンジャーの1967年の映画『ミッドナイト・カウボーイ』には、エイズの流行の最中にニューヨークで設定されたにもかかわらず、ゲイのキャラクターとその相互作用を含むいくつかのシーンが含まれている。これらの映画は後に、より明示的な女王の描写の道を開くのに役立ちましたが、批評家と観客の両方からの大きな反発にも直面しました。
時間の経過とともに、クイア映画製作者は、単なる伝統的な物語映画を超えて、新しい表現の形を模索し始めています。これは、性同一性とセクシュアリティに関する規範に異議を唱える実験的な短編映画やドキュメンタリーにつながった。1980年、チェリル・ダニエルは『Vaginal Davis： My Name Is Trouble』でデビューし、トランスジェンダーのパフォーマーであるVaginal Davisがドラッグクイーンの格好をしながら詩を朗読した。この映画は、ブラッククィア文化に対するユニークな視点を提供することで、従来の映画的ストーリーテリングの限界を拡大しました。他の注目すべき例としては、バーバラ・ハマーの『硝酸キス』（1992年）やグレッグ・アラキの『完全にファックアップ』（1993年）などがあり、どちらもアメリカでのLGBTQ+の魅力的な肖像画を提供していた。
これらの初期開拓者は、境界を押し広げ、画面に表示できるものを再定義することによって、現代のクィアメディア理論と実践の基礎を築きました。今日では、サブテキストや検閲を必要とせずに、奇妙な物語やキャラクターを中心とする多くの映画やテレビ番組があります。
これらの作品は、ゲイの人々が乱暴である、またはレズビアンの関係が情熱を欠いているというステレオタイプのような、非異常性に対する社会的偏見を反映していると主張する人もいます。メディアのあらゆる側面でより大きな表現を目指して努力を続けているので、奇妙なクリエイターがこの進歩の道をどのように切り開いたかを覚えておくことが重要です。
1970年以前のクィア映画製作者は、検閲、物語実験、社会的制約をどのようにナビゲートしてきたのか、そしてこの歴史的遺産は、現代のクィア・メディア理論と実践をどのように形作り続けているのか。
クィアの映画製作者は1970年まで検閲を受け、彼らの映画のための秘密の上映を作成し、ホラー、コメディ、ドキュメンタリーなどの様々なジャンルの作品をマスキングした。彼らはまた、異常を破壊した実験的な物語を通じて伝統的なストーリーテリング方法に挑戦した。