تاريخ السينما مليء بالقصص عن الأشخاص المثليين الذين يتنقلون في العالم من حولهم، من السنوات الأولى للسينما الصامتة إلى الأفلام الرائجة اليوم.
واجه صانعو الأفلام المثليون تحديات كبيرة في وقت مبكر عندما يتعلق الأمر بتمثيل مجتمعهم على الشاشة بسبب الأعراف المجتمعية والقيود الحكومية. يستكشف هذا المقال كيف تمكنوا من إنشاء أعمال تجاوزت الحدود بينما لا يزالون ملتزمين بهذه القيود، وكيف شكل هذا الإرث نظرية وممارسة وسائط الكوير الحديثة.
في الأيام الأولى للسينما، غالبًا ما كان يُنظر إلى المثلية الجنسية على أنها غير أخلاقية وحتى مجرمة في أجزاء كثيرة من العالم. وبالتالي، فإن أي تصوير لشخصيات LGBTQ + عادة ما يتم إخفاؤه أو تقديمه بطريقة سلبية، مما يؤدي إلى الرقابة الذاتية بين صانعي الأفلام المثليين. وهذا يعني أنه كان عليهم إيجاد طرق إبداعية للتحايل على قوانين الرقابة، فضلاً عن إنشاء روايات تلقى صدى لدى الجماهير. كان أحد التكتيكات هو إخفاء النص الفرعي داخل الوقائع المنظورة غير المتجانسة التي سمحت بالانحناء الدقيق تجاه العلاقات المثلية دون أن تقول ذلك صراحة.
اشتهر ألفريد هيتشكوك باستخدام هذه الخطوة في فيلمه الكلاسيكي «سيئ السمعة»، حيث يتشارك رجلان رائدان قبلة عاطفية بعد أن اعتقدت إحدى الشخصيات خطأً أنه سيموت قريبًا. على الرغم من هذه العقبات، قام بعض المخرجين بمخاطر أكبر من خلال توسيع حدود ما يمكن عرضه على الشاشة. يُظهر فيلم دوغلاس سيرك «كل شيء تسمح به الجنة» عام 1957 قصة حب مثلية بين ممثلاته الرائدات، على الرغم من أنه لم يتم ذكره علنًا في ذلك الوقت. وبالمثل، يتضمن فيلم جون شليزنجر «Midnight Cowboy» عام 1967 العديد من المشاهد التي تتضمن شخصيات مثلي الجنس وتفاعلاتهم مع بعضهم البعض، على الرغم من وجودهم في مدينة نيويورك في ذروة وباء الإيدز. ساعدت هذه الأفلام لاحقًا في تمهيد الطريق لتصوير أكثر وضوحًا للغرابة، لكنها واجهت أيضًا رد فعل عنيفًا كبيرًا من كل من النقاد والجماهير.
بمرور الوقت، بدأ صانعو الأفلام المثليون في استكشاف أشكال جديدة من التعبير تتجاوز السينما السردية التقليدية فقط. أدى ذلك إلى أفلام قصيرة تجريبية وأفلام وثائقية تتحدى المعايير المتعلقة بالهوية الجنسية والجنس. في عام 1980، ظهرت شيريل دانيير لأول مرة في فيلم Vaginal Davis: My Name Is Trouble، حيث ألقى المؤدي المتحولين جنسيًا Vaginal Davis الشعر بينما كان يرتدي زي ملكة السحب. وسع الفيلم حدود سرد القصص السينمائية التقليدية من خلال تقديم منظور فريد لثقافة المثليين السود. تشمل الأمثلة البارزة الأخرى فيلم Nitrate Kisses لباربرا هامر (1992) و Gregg Araki's Totally Focked Up (1993)، وكلاهما قدم صورًا مقنعة لحياة LGBTQ + في أمريكا.
وضع هؤلاء الرواد الأوائل الأساس لنظرية وممارسة الوسائط الكويرية الحديثة من خلال تجاوز الحدود وإعادة تعريف ما يمكن عرضه على الشاشة. اليوم، هناك العديد من الأفلام والبرامج التلفزيونية التي تركز قصصًا وشخصيات غريبة دون الحاجة إلى نص فرعي أو رقابة. يجادل البعض بأن هذه الأعمال لا تزال تعكس التحيزات الاجتماعية ضد عدم التغاير، مثل الصور النمطية بأن المثليين هم علاقات مختلطة أو علاقات مثلية خالية من الشغف. بينما نواصل السعي من أجل تمثيل أكبر في جميع جوانب وسائل الإعلام، من المهم أن نتذكر كيف مهد المبدعون الغريبون الطريق لهذا التقدم.
كيف تعامل صانعو الأفلام المثليون قبل عام 1970 مع الرقابة والتجارب السردية والقيود الاجتماعية، وكيف يستمر هذا الإرث التاريخي في تشكيل نظرية وممارسة وسائل الإعلام الكوير الحديثة ؟
تمتع صانعو الأفلام الكوير بالرقابة حتى عام 1970، مما أدى إلى إنشاء عروض سرية لأفلامهم بالإضافة إلى إخفاء أعمالهم لأنواع مختلفة مثل الرعب أو الكوميديا أو الأفلام الوثائقية. كما تحدوا أساليب سرد القصص التقليدية من خلال الروايات التجريبية التي دمرت التغاير.