La extrañeza es la experiencia de diferenciarse de las normas y expectativas sociales, especialmente cuando se trata de identidad de género u orientación sexual. Esta distinción puede causar sentimientos de aislamiento, estigma y dolor que son difíciles de describir con el lenguaje tradicional.
Sin embargo, muchas personas han encontrado consuelo en la poesía religiosa, que ofrece una forma única de explorar la indecible intersección entre extrañeza, dolor y santidad. A través de la metáfora y la imaginería, poetas como Walt Whitman, Adrienne Rich e Yves Ensler han creado obras que expresan de maneras poderosas la profundidad y complejidad de estas experiencias. En este ensayo exploro cómo la extrañeza, el dolor y la santidad se cruzan en la poesía religiosa y qué hace tan convincente esta forma de expresión para quienes buscan entender su propia identidad y lucha.
Lenguaje de extrañeza
Históricamente, el término «extrañeza» se ha utilizado para referirse a todo lo que no encaja en el orden social establecido. Esto incluye a las personas que se identifican como LGBTQ +, así como a cualquier persona que se sienta inapropiada en su sociedad o comunidad. En muchos, este sentimiento de inactividad se ve incrementado por los tabúes culturales en torno al sexo y la sexualidad. Los textos religiosos a menudo refuerzan estos tabúes al promover una heteronormatividad estricta y condenar las prácticas sexuales no tradicionales. Sin embargo, algunos poetas han encontrado maneras de usar la religión para recuperar su extraña identidad y experiencia.
Por ejemplo, el poema de Walt Whitman «Cantando sobre sí mismo» canta su propia sexualidad y masculinidad, desafiando las ideas generalmente aceptadas sobre Dios y la espiritualidad. En un pasaje escribe:
Soy grande, tengo muchos.
Soy antiguo y moderno, viejo y nuevo,
un extraño fugaz, aún familiar.
Nacido aquí de padres nacidos aquí de padres,
y sin embargo ajeno a mis padres,
sintiéndose menos en casa para ellos, y menos que uno de ellos,
más de lo que está seguro es que es una noche más al oeste y más al este.
En mí la formación no nacida de mares, praderas,
enorme fauna, marismas poco profundas,
y bosque denso donde deambulan las panteras.
Un amante de la mística es bueno porque siempre me justifica.
Sin embargo, todo esto es justify 'd, el último es justify' d by all.
Evocando imágenes de naturaleza y género, Whitman crea un lenguaje que va más allá de las normas sociales y habla directamente con la experiencia de la extrañeza. Rechaza el pensamiento binario y abarca la complejidad del deseo humano, que considera como parte integral de la vida misma. Con ello reafirma la validez de su identidad y ofrece a los lectores una visión de santidad que es expansiva e inclusiva.
Lenguaje del dolor
Desafortunadamente, no toda la poesía religiosa sobre este tema se centra en el empoderamiento o la liberación. Muchos poetas han utilizado su arte para expresar el dolor que sienten como extrañas personalidades en una sociedad que los margina. El poema de Adrienne Rich «Vivir en el pecado» capta este sentimiento de alienación y aislamiento con imágenes vívidas:
Somos dos mujeres solas en una casa hecha de vidrio,
Dos mujeres que no pueden decir los nombres del otro.
Sabemos que nuestras habitaciones individuales están construidas con una sola piedra,
Que vivimos en una cornisa sobre el mar, ya no azul.
Nos miramos unos a otros a través de las paredes que nos han enseñado
Creer que nunca nos van a romper.
Nos movemos como sombras por las mitades,
Tocar sólo cuando nadie mira.
Por la noche subimos a la cama, donde tocamos brevemente,
Nuestros dedos se derrumban como raíces en busca de agua.
Pero debajo de nosotros no hay tierra ni cielo -
Esta habitación está hecha de luz, aire y silencio.
En este poema, Rich describe la complejidad de la apertura con respecto a su sexualidad y la soledad que experimenta como resultado.Ella se compara a sí misma y a su pareja con los prisioneros atrapados dentro de su propia casa, incapaces de conectarse profundamente debido al miedo y la vergüenza. Este lenguaje de confinamiento es común entre personas extrañas que sienten la presión de ocultar su verdadero «yo» por temor a la condena o a la violencia.
Lenguaje de santidad
A pesar de estas dificultades, muchos poetas religiosos encuentran maneras de afirmar la santidad de la extrañeza. El poema de Eva Ensler «El cuerpo del mundo», por ejemplo, explora la intersección entre el sexo, la espiritualidad y la curación. En ella escribe:
Quiero que mi cuerpo se convierta en un altar para todos los afectados.
Quiero que mi piel sea una sabana para aquellos que no se ven a sí mismos a la luz del día
o al amanecer.
Quiero que mis senos sean altares para mujeres sin pecho.
Quiero que mi kunta sea un altar para aquellos que adoran los éxitos.
Quiero que mi corazón sea un altar para aquellos que no tienen esperanza.
Quiero que mi estómago mantenga a todos los niños perdidos de la guerra.
Quiero que mis pies caminen sobre los cuerpos de los muertos para que sepan,
sus vidas importan.
Quiero que mis labios hablen todas y cada una de las palabras que cualquier ser vivo haya inventado.
Quiero que mis manos sean altares para aquellos que no han tocado sus propios cuerpos.
Quiero que mis ojos lloren de lágrimas por todos los que lloran.
Quiero los míos.
¿Cómo puede la poesía religiosa expresar cruces indescriptibles de extrañeza, dolor y santidad?
La poesía religiosa puede ser utilizada para investigar y expresar la relación entre la extrañeza, el dolor y la santidad a través de su capacidad de evocar emociones y experiencias poderosas que son difíciles de formular en palabras. Utilizando el simbolismo, las imágenes y la metáfora, los poetas pueden crear un espacio para que los lectores reflexionen sobre sus propios viajes espirituales y experiencias personales, incluidas las relacionadas con la sexualidad y la identidad.