Dziwność jest doświadczeniem różniącym się od norm społecznych i oczekiwań, zwłaszcza jeśli chodzi o tożsamość płciową lub orientację seksualną. Ta różnica może powodować uczucie izolacji, piętno i ból, które są trudne do opisania poprzez tradycyjny język.
Jednak wielu ludzi znalazło pociechę w poezji religijnej, która oferuje wyjątkowy sposób na zbadanie niewypowiedzianego przecięcia między dziwnością, bólem i świętością. Dzięki metaforze i obrazom poeci tacy jak Walt Whitman, Adrienne Rich i Eve Ensler stworzyli dzieła, które wyrażają głębokość i złożoność tych doświadczeń w potężny sposób. W tym eseju badam, jak dziwność, ból i świętość krzyżują się w poezji religijnej i co sprawia, że ten sposób wyrażania jest tak przekonujący dla osób dążących do zrozumienia własnej tożsamości i zmagań.
Język dziwności
Historycznie, termin „dziwactwo" został użyty w odniesieniu do wszystkiego, co nie pasuje do ustalonego porządku społecznego. Obejmuje to ludzi, którzy identyfikują się jako LGBTQ +, jak również każdego, kto czuje się nie na miejscu w swoim społeczeństwie lub społeczności. Dla wielu, to poczucie otherness wzmacnia kulturowe tabu wokół seksu i seksualności. Teksty religijne często wzmacniają te tabu, promując ścisłą heteronormatyczność i potępiając nietradycyjne praktyki seksualne. Niektórzy poeci znaleźli jednak sposoby, by używać religii do odzyskiwania dziwnych tożsamości i doświadczeń.
Na przykład wiersz Walta Whitmana „Pieśń o sobie" świętuje własną seksualność i męskość, podważając konwencjonalną mądrość o Bogu i duchowości. W jednym fragmencie pisze:
Jestem duży, mam wiele.
Jestem antyczny i nowoczesny, stary i nowy,
ulotny obcy, wciąż znajomy. Urodzony tutaj dla rodziców, którzy urodzili się tutaj dla rodziców tego samego,, a jednak obcy dla moich rodziców,
czuje się mniej w domu dla nich, i mniej niż jeden z nich,
więcej niż jesteś pewien, że jest to noc dalej na zachód i bliżej wschód.
Mam nienarodzone powstawanie mórz, prerie,
ogromna fauna, płytkie bagna,
i gęsty las, gdzie pantery wędrują.
Miłośnik mistycyzmu jest dobry, ponieważ zawsze mnie usprawiedliwia.
Jednak wszystko to usprawiedliwia 'd, ostatnim jest usprawiedliwienie' d przez wszystkich.
Wywołując wizerunki natury i płci, Whitman tworzy język, który wykracza poza normy społeczne i mówi bezpośrednio do doświadczenia dziwactwa. Odrzuca myślenie binarne i przyjmuje złożoność ludzkiego pragnienia, które uważa za integralne z samym życiem. W ten sposób potwierdza ważność swojej tożsamości i oferuje czytelnikom wizję świętości, która jest ekspansywna i integracyjna.
Język bólu
Niestety, nie cała poezja religijna na ten temat skupia się na upodmiotowieniu lub wyzwoleniu. Wielu poetów wykorzystało swoją sztukę, by wyrazić ból, jaki odczuwają jako dziwne osoby w społeczeństwie, które ich marginalizuje. Wiersz Adrienne Rich „Życie w grzechu" ujmuje to poczucie alienacji i izolacji w żywych obrazach:
Jesteśmy dwiema samotnymi kobietami w szklanym domu,
Dwie kobiety, które nie potrafią wymawiać swoich imion.
Wiemy, że nasze oddzielne pokoje są zbudowane z jednego kamienia,
Że żyjemy na półce nad morzem, już nie niebieski.
Patrzymy na siebie przez ściany, których uczono
Aby wierzyć, że nigdy nie zostaniemy złamani.
Poruszamy się jak cienie na deskach podłogowych,
Dotykaj tylko wtedy, gdy nikt nie patrzy.
W nocy, wspinamy się do łóżek, gdzie dotykamy krótko,
Nasze palce curl jak korzenie w poszukiwaniu wody.
Ale pod nami nie ma ziemi i nieba -
Tylko ten pokój jest wykonany z światła, powietrza i ciszy.
W tym wierszu Rich opisuje złożoność otwartości na temat swojej seksualności i samotności, której doświadcza w rezultacie. Porównuje siebie i swojego partnera do więźniów uwięzionych we własnych domach, niezdolnych do głębokiego połączenia z powodu strachu i wstydu.Ten język zamknięcia jest powszechny wśród queer ludzi, którzy czują się zmuszeni ukryć swoje prawdziwe ja w obawie przed sądem lub przemocą.
Język świętości
Pomimo tych trudności, wielu poetów religijnych znaleźć sposoby na stwierdzenie świętości dziwności. Na przykład wiersz Ewy Ensler „Ciało świata" bada skrzyżowanie płci, duchowości i uzdrawiania. Pisze w nim:
Chcę, aby moje ciało stało się ołtarzem dla wszystkich, którzy cierpieli.
Chcę, aby moja skóra była całunem dla tych, którzy nie widzą siebie w świetle dziennym
lub wschód słońca.
Chcę, aby moje piersi były ołtarzami dla kobiet bez piersi.
Chcę, aby moja kunta była ołtarzem dla tych, którzy czczą hity.
Chcę, żeby moje serce było ołtarzem dla tych, którzy nie mają nadziei.
Chcę, żeby mój żołądek trzymał wszystkie zaginione dzieci wojny.
Chcę, żeby moje stopy chodziły po ciałach zmarłych, żeby mogli wiedzieć, że ich życie ma znaczenie.
Chcę, aby moje usta mówiły każdym słowem, które szeptane
przez jakąkolwiek żywą istotę.
Chcę, aby moje ręce były ołtarzami dla tych, którzy nie dotknęli własnych ciał.
Chcę, żeby moje oczy płakały za wszystkich, którzy płaczą.
Chcę mój.
Jak poezja religijna może wyrażać nieskuteczne skrzyżowania dziwności, bólu i świętości?
Poezja religijna może być wykorzystana do badania i wyrażania relacji między dziwnością, bólem i świętością poprzez jej zdolność do wywoływania potężnych emocji i doświadczeń, które są trudne do wyrażenia w samych słowach. Używając symboliki, obrazów i metafory, poeci mogą stworzyć czytelnikom przestrzeń do refleksji nad własnymi podróżami duchowymi i osobistymi doświadczeniami, w tym tymi związanymi z seksualnością i tożsamością.