A estranheza é uma experiência diferente das normas sociais e expectativas, especialmente quando se trata de identidade de gênero ou orientação sexual. Esta distinção pode causar um sentimento de isolamento, estigmas e dor que é difícil de descrever através da linguagem tradicional.
No entanto, muitas pessoas encontraram conforto na poesia religiosa, que oferece uma maneira única de explorar a interseção indescritível entre estranheza, dor e santidade. Através da metáfora e da figuração, poetas como Walt Whitman, Adrienne Richa e Yves Ensler criaram obras que expressam de formas poderosas a profundidade e complexidade dessas experiências. Neste ensaio, exploro como a estranheza, a dor e a santidade se cruzam na poesia religiosa e o que torna essa forma de expressão tão convincente para aqueles que procuram compreender sua própria identidade e luta.
Linguagem de estranheza
Historicamente, o termo «estranheza» foi usado para se referir a tudo o que não se encaixa na ordem social estabelecida. Isso inclui pessoas que se identificam como LGBT + e todos os que se sentem inapropriados na sua sociedade ou comunidade. Em muitos, esse sentimento de inação aumenta os tabus culturais sobre sexo e sexualidade. Textos religiosos frequentemente aumentam esses tabus, promovendo heteronormaticalidade rigorosa e condenando práticas sexuais não tradicionais. No entanto, alguns poetas encontraram formas de usar a religião para recuperar sua estranha identidade e experiência.
Por exemplo, um poema de Walt Whitman chamado «Canção de si mesmo» entende a sua própria sexualidade e masculinidade, desafiando a visão convencional de Deus e espiritualidade. Em uma passagem, ele escreve:
Eu sou grande, eu contendo muitos.
Eu sou antigo e moderno, velho e novo,
um estranho fugaz, ainda familiar.
Nascido aqui dos pais nascidos aqui com os pais,
e ainda estranho para os meus pais,
sentindo-se menos em casa para eles, e menos do que um deles,
mais do que você acredita que esta noite é mais para oeste e mais para leste.
Em mim não nasci a criação de mares, pradarias,
uma grande fauna, pântanos de pouca profundidade,
e uma floresta espessa onde os panteros vagam.
Um amante da mística é bom porque sempre me justifica.
No entanto, tudo isso é justify 'd, o último é justify' d by all.
Evocando imagens da natureza e do sexo, Whitman cria uma linguagem que vai além das normas sociais e fala diretamente com a experiência da estranheza. Ele rejeita o pensamento binário e abrange a complexidade do desejo humano, que ele vê como parte integrante da própria vida. Com isso, ele reafirma a sua identidade e oferece aos leitores uma visão de santidade que é expansiva e inclusiva.
Linguagem da dor
Infelizmente, nem toda a poesia religiosa sobre este tema está focada em potencializar ou libertar. Muitos poetas usaram a sua arte para expressar a dor que sentem como indivíduos estranhos numa sociedade que os marginaliza. O poema «A vida no pecado», de Adrienne Richa, capta esta sensação de exclusão e isolamento com imagens brilhantes:
Somos duas mulheres sozinhas em uma casa de vidro,
Duas mulheres que não podem falar os nomes umas das outras.
Sabemos que nossos quartos individuais são construídos com uma única pedra,
Que vivemos sobre o mar, não mais azul.
Olhamos uns para os outros através das paredes que nos ensinaram
Acreditar que nunca seremos quebrados.
Nós nos movemos como sombras pelas meias,
Toque apenas quando ninguém está olhando.
À noite, entramos na cama, onde tocamos por pouco tempo,
Nossos dedos se enforcam como raízes em busca de água.
Mas debaixo de nós não há terra e não há céu -
Apenas esta sala é feita de luz, ar e silêncio.
Neste poema, Rick descreve a dificuldade de abertura em relação à sua sexualidade e a solidão que ela sente como resultado.Ela compara a si mesma e ao seu parceiro com prisioneiros presos dentro da própria casa, incapazes de se unir profundamente por medo e vergonha. Esta linguagem de confinamento é comum entre pessoas estranhas que sentem pressão para esconder seu verdadeiro «eu» por medo de condenação ou violência.
Linguagem de santidade
Apesar dessas dificuldades, muitos poetas religiosos encontram formas de afirmar a santidade da estranheza. Um poema de Eva Ensler chamado «O Corpo do Mundo», por exemplo, explora a interseção entre sexo, espiritualidade e cura. Ela diz:
Quero que o meu corpo seja um altar para todos os que sofreram.
Quero que a minha pele seja uma savana para aqueles que não se veem à luz do dia
ou nascer do sol.
Quero que os meus seios sejam altares para mulheres sem seios.
Quero que o meu cunho seja um altar para aqueles que adoram hits.
Quero que o meu coração seja um altar para aqueles que não têm esperança.
Quero que a minha barriga mantenha todas as crianças da guerra perdidas.
Quero que os meus pés andem pelos corpos dos mortos para que eles possam saber,
suas vidas têm importância.
Quero que os meus lábios digam cada palavra alguma vez escrita
por qualquer ser vivo.
Quero que as minhas mãos sejam altares para aqueles que não tocaram em seus próprios corpos.
Quero meus olhos chorando de lágrimas por todos aqueles que choram.
Eu quero os meus.
Como a poesia religiosa pode expressar as interseções indescritíveis de estranheza, dor e santidade?
A poesia religiosa pode ser usada para explorar e expressar a relação entre estranheza, dor e santidade através de sua capacidade de causar emoções e experiências poderosas que são difíceis de ser formuladas com uma única palavra. Usando simbolismo, imagens e metáforas, os poetas podem criar um espaço para os leitores refletirem sobre suas próprias viagens espirituais e experiências pessoais, incluindo a relação com a sexualidade e a identidade.