L'estraneità è un'esperienza di differenza rispetto alle normative sociali e alle aspettative, soprattutto quando si tratta di identità di genere o orientamento sessuale. Questa differenza può causare un senso di isolamento, stigma e dolore che è difficile da descrivere con il linguaggio tradizionale.
Tuttavia, molte persone hanno trovato conforto nella poesia religiosa, che offre un modo unico per esplorare l'inconfondibile intersezione tra stranezza, dolore e santità. Attraverso la metafora e la figurazione, poeti come Walt Whitman, Adrienne Rich e Yves Ensler crearono opere che esprimono in modi potenti la profondità e la complessità di queste esperienze. In questo saggio sto esplorando come la stranezza, il dolore e la santità si intersecino nella poesia religiosa e cosa rende questo modo di espressione così convincente per coloro che cercano di comprendere la propria identità e la propria lotta.
Linguaggio bizzarro
Storicamente il termine «stranezza» è stato usato per indicare tutto ciò che non rientra nell'ordine sociale stabilito. Questo include le persone che si identificano come LGBT C + e tutti coloro che si sentono inappropriati nella loro società o comunità. In molti, questo senso di inacutizzazione aumenta i tabù culturali sul sesso e la sessualità. I testi religiosi spesso amplificano questi tabù, promuovendo l'eteronormazione rigorosa e denunciando le pratiche sessuali non tradizionali. Tuttavia, alcuni poeti hanno trovato modi per usare la religione per riconquistare la loro strana identità ed esperienza.
Ad esempio, una poesia di Walt Whitman, «La canzone di sé», canta la sua sessualità e la sua virilità, sfidando la visione comune di Dio e della spiritualità. In un passaggio scrive:
Sono grande, ne ho molti.
Sono antico e moderno, vecchio e nuovo,
un estraneo fugace, comunque familiare.
Nato qui da genitori nati qui da genitori,
e comunque estraneo ai miei genitori,
sentendosi meno a casa per loro, e meno di uno di loro,
più di quanto si creda sia una notte più a ovest e più a est.
Sto per diventare un mare, una prateria,
una grande fauna, paludi a bassa profondità,
e una foresta densa di pantere.
L'amante della mistica è bravo a giustificarmi sempre.
Tuttavia, tutto questo è juspy'd, l'ultimo è juspy'd by all.
Evocando le immagini della natura e del sesso, Whitman crea un linguaggio che va oltre le norme sociali e parla direttamente con l'esperienza dell'estraneità. Rifiuta il pensiero binario e copre la complessità del desiderio umano che considera parte integrante della vita stessa. In questo modo conferma la validità della sua identità e offre ai lettori una visione di santità espansiva e inclusiva.
Lingua del dolore
Sfortunatamente, non tutta la poesia religiosa su questo tema si concentra sull'espansione o sulla liberazione. Molti poeti hanno usato la loro arte per esprimere il dolore che provano come strane personalità in una società che le emargina. La poesia di Adrienne Rich, «La vita nel peccato», cattura questo senso di isolamento e isolamento con immagini vivaci:
Siamo due donne sole in una casa di vetro,
Due donne che non possono dirsi i nomi l'una dell'altra.
Sappiamo che le nostre stanze separate sono costruite con una sola pietra,
Che viviamo su una passeggiata sul mare non è più blu.
Ci guardiamo attraverso le pareti che ci hanno insegnato
Credere che non saremo mai spezzati.
Ci muoviamo come ombre per metà,
Tocco solo quando nessuno guarda.
Di notte saliamo nel letto, dove tocchiamo per un po ',
Le nostre dita si inceppano come radici alla ricerca di acqua.
Ma sotto di noi non c'è terra né cielo -
Solo questa stanza è fatta di luce, aria e silenzio.
In questa poesia, Rich descrive la complessità dell'apertura rispetto alla sua sessualità e la solitudine che essa prova.Confronta se stessa e il suo partner con i prigionieri intrappolati all'interno della propria casa, incapaci di essere profondamente uniti per paura e vergogna. Questo linguaggio di detenzione è diffuso tra le persone strane che si sentono sotto pressione per nascondere il loro vero «io» per paura della condanna o della violenza.
Il linguaggio della santità
Nonostante queste difficoltà, molti poeti religiosi trovano modi per affermare la santità della stranezza. La poesia di Eva Ensler, «Il corpo del mondo», per esempio, esplora l'intersezione tra sesso, spiritualità e guarigione. In essa scrive:
Voglio che il mio corpo diventi l'altare di tutti coloro che hanno sofferto.
Voglio che la mia pelle sia una savana per coloro che non si vedono alla luce del giorno
o al sorgere del sole.
Voglio che le mie tette siano altari per le donne senza seno.
Voglio che il mio Kuntha sia un altare per coloro che adorano i successi.
Voglio che il mio cuore sia un altare per chi non ha speranza.
Voglio che la mia pancia tenga tutti i bambini perduti della guerra.
Voglio che le mie gambe camminino sui corpi dei morti, così che possano sapere che le loro vite contavano.
Voglio che le mie labbra parlino tutte le parole mai scritte
da qualsiasi essere vivente.
Voglio che le mie mani siano altari per coloro che non hanno toccato i loro stessi corpi.
Voglio che i miei occhi piangano piangendo per tutti coloro che piangono.
Voglio i miei.
In che modo la poesia religiosa può esprimere le inconfondibili intersezioni di stranezza, dolore e santità?
In che modo la poesia religiosa può esprimere le inconfondibili intersezioni di stranezza, dolore e santità?