Queerness ist eine Erfahrung der Abgrenzung von gesellschaftlichen Normen und Erwartungen, insbesondere wenn es um Geschlechtsidentität oder sexuelle Orientierung geht. Diese Unterscheidung kann Gefühle von Isolation, Stigmatisierung und Schmerz hervorrufen, die mit traditioneller Sprache schwer zu beschreiben sind. Viele Menschen haben jedoch Trost in der religiösen Poesie gefunden, die eine einzigartige Möglichkeit bietet, die unaussprechliche Kreuzung zwischen Fremdheit, Schmerz und Heiligkeit zu erkunden. Durch Metapher und Bildsprache haben Dichter wie Walt Whitman, Adrienne Rich und Yves Ensler Werke geschaffen, die die Tiefe und Komplexität dieser Erfahrungen auf kraftvolle Weise zum Ausdruck bringen. In diesem Essay untersuche ich, wie sich Fremdheit, Schmerz und Heiligkeit in der religiösen Poesie überschneiden und was diese Art des Ausdrucks für diejenigen, die ihre eigene Identität und ihren Kampf verstehen wollen, so überzeugend macht.
Die Sprache der Fremdheit
Historisch wurde der Begriff „Fremdheit" verwendet, um alles zu bezeichnen, was nicht in die etablierte soziale Ordnung passt. Dazu gehören Menschen, die sich als LGBTQ + identifizieren, sowie alle, die sich in ihrer Gesellschaft oder Gemeinschaft fehl am Platz fühlen. Bei vielen wird dieses Anderssein durch kulturelle Tabus rund um Sex und Sexualität verstärkt. Religiöse Texte verstärken diese Tabus oft, indem sie strenge Heteronormativität fördern und unkonventionelle sexuelle Praktiken verurteilen. Einige Dichter haben jedoch Wege gefunden, Religion zu nutzen, um ihre seltsame Identität und Erfahrung zurückzugewinnen. Zum Beispiel feiert Walt Whitmans Gedicht „Das Lied von sich selbst" seine eigene Sexualität und Männlichkeit und stellt die allgemein akzeptierten Vorstellungen von Gott und Spiritualität in Frage. In einer Passage schreibt er:
Ich bin groß, ich halte eine Menge.
Ich bin antik und modern, alt und neu,
ein flüchtiger Fremder, doch ein Bekannter. Geboren hier von Eltern, geboren hier von Eltern, die gleichen
und doch fremd für meine Eltern,
das Gefühl, weniger zu Hause für sie, und weniger als einer von ihnen,
mehr als Sie sicher sind, dass es eine Nacht weiter westlich und näher nach Osten.
In mir die ungeborene Bildung der Meere, die Prärie,
die riesige Fauna, die flachen Sümpfe,
und der dichte Wald, wo die Panther umherirren. Der Liebhaber der Mystik ist gut, weil er mich immer rechtfertigt.
Allerdings ist das alles justify'd, letzteres ist justify'd by all. Indem Whitman Bilder von Natur und Geschlecht hervorruft, schafft sie eine Sprache, die über soziale Normen hinausgeht und direkt mit der Erfahrung von Fremdheit spricht. Es lehnt binäres Denken ab und umfasst die Komplexität des menschlichen Verlangens, das es als integralen Bestandteil des Lebens selbst betrachtet. Dadurch bestätigt er die Gültigkeit seiner Identität und bietet den Lesern eine Vision der Heiligkeit, die expansiv und inklusiv ist.
Die Sprache des Schmerzes
Leider konzentriert sich nicht jede religiöse Poesie zu diesem Thema auf Ermächtigung oder Befreiung. Viele Dichter haben ihre Kunst genutzt, um den Schmerz auszudrücken, den sie als seltsame Individuen in einer Gesellschaft empfinden, die sie marginalisiert. Adrienne Richs Gedicht „Leben in Sünde" fängt dieses Gefühl der Entfremdung und Isolation mit lebendigen Bildern ein:
Wir sind zwei Frauen allein in einem Haus aus Glas,
Zwei Frauen, die nicht die Namen des anderen sagen können.
Wir wissen, dass unsere einzelnen Räume aus einem Stein gebaut sind,
dass wir auf einem Felsvorsprung über dem Meer leben, nicht mehr blau.
Wir schauen uns gegenseitig durch die Wände an, die uns beigebracht wurden, zu glauben, dass wir niemals gebrochen werden.
Wir bewegen uns wie Schatten über Dielen,
Berührung nur, wenn niemand hinschaut.
Nachts klettern wir in die Betten, wo wir kurz berühren,
Unsere Finger winden sich wie Wurzeln auf der Suche nach Wasser. Aber unter uns gibt es keine Erde und keinen Himmel - nur dieser Raum besteht aus Licht, Luft und Stille. In diesem Gedicht beschreibt Rich die Komplexität der Offenheit in Bezug auf ihre Sexualität und die Einsamkeit, die sie dadurch erfährt.Sie vergleicht sich und ihren Partner mit Gefangenen, die in ihrem eigenen Haus gefangen sind und sich aus Angst und Scham nicht tief verbinden können. Diese Sprache der Gefangenschaft ist unter seltsamen Menschen üblich, die sich unter Druck gesetzt fühlen, ihr wahres Selbst aus Angst vor Verurteilung oder Gewalt zu verbergen.
Die Sprache der Heiligkeit
Trotz dieser Schwierigkeiten finden viele religiöse Dichter Wege, die Heiligkeit der Fremdheit zu bekräftigen. Eva Enslers Gedicht „Der Körper der Welt" etwa untersucht die Schnittmenge zwischen Sex, Spiritualität und Heilung. Darin schreibt sie:
Ich möchte, dass mein Körper zum Altar für alle Betroffenen wird.
Ich möchte, dass meine Haut ein Leichentuch für diejenigen ist, die sich nicht bei Tageslicht oder Sonnenaufgang sehen. Ich möchte, dass meine Brüste Altäre für Frauen ohne Brüste sind.
Ich möchte, dass meine Kunta ein Altar für diejenigen ist, die Hits verehren. Ich möchte, dass mein Herz ein Altar für diejenigen ist, die keine Hoffnung haben. Ich möchte, dass mein Bauch all die verlorenen Kinder des Krieges hält.
Ich möchte, dass meine Füße über die Leichen der Toten gehen, damit sie wissen, dass
ihr Leben zählt. Ich möchte, dass meine Lippen jedes Wort sagen, das jemals von einem Lebewesen flüstert wurde. Ich möchte, dass meine Hände Altäre für diejenigen sind, die ihren eigenen Körper nicht berührt haben. Ich möchte, dass meine Augen weinen vor Tränen für all jene, die weinen.
Ich will meine.
Wie kann religiöse Poesie die unaussprechlichen Schnittmengen von Fremdheit, Schmerz und Heiligkeit ausdrücken?
Religiöse Poesie kann verwendet werden, um die Beziehung zwischen Fremdheit, Schmerz und Heiligkeit durch ihre Fähigkeit zu erforschen und auszudrücken, mächtige Emotionen und Erfahrungen hervorzurufen, die mit Worten allein schwer zu artikulieren sind. Durch die Verwendung von Symbolik, Bildern und Metapher können Dichter einen Raum für Leser schaffen, um über ihre eigenen spirituellen Reisen und persönlichen Erfahrungen nachzudenken, auch in Bezug auf Sexualität und Identität.