La expresión de género como forma sostenible de protesta
En los últimos años, los científicos han investigado formas en que la expresión de género puede convertirse en una forma sostenible y encarnizada de resistencia a las normas y expectativas sociales. Este enfoque ha sido llamado «transgresión» o «resistencia», pero algunos sugieren que también puede incluir formas más sutiles de inconsistencia, como no cumplir con los roles tradicionales dentro de la familia o en el lugar de trabajo. Como se analiza más adelante, estas ideas ofrecen nuevas oportunidades para comprender cómo se utilizan los órganos para tomar decisiones políticas.
Teoría de la expresión de género como resistencia
Los investigadores han señalado desde hace tiempo que las personas que no cumplen con las normas de género esperadas se enfrentan a la opresión sistémica por parte de instituciones como las escuelas, los sistemas de salud y las oportunidades de empleo debido a la incongruencia de su cuerpo.
Por ejemplo, a las personas transgénero se les puede negar el acceso a la atención médica o pueden ser despedidas porque son diferentes de otras.
Sin embargo, incluso cuando se acepta como verdad, quedan interrogantes sobre si esta experiencia sólo representa resistencia a estructuras heteronormativas. Algunos sostienen que la mera existencia fuera de estas fronteras no significa acción política; en cambio, debe incluir actos deliberados encaminados a perturbar las relaciones de poder entre los sexos.
Una forma de ver la expresión de género como una forma permanente de protesta es mediante el uso de teorías de Fukauld sobre el cuerpo. Estas teorías subrayan cómo las acciones cotidianas (como caminar por la calle) pueden tener un potencial subversivo cuando desafían jerarquías sociales basadas en la raza, la clase, el estado de las capacidades, etc., alterando nuestra percepción de lo que constituye un comportamiento normal en el espacio público. Además, Foucault argumentó que la resistencia surge cuando las personas abandonan los discursos dominantes sobre el sexo/identidad de género que les niegan ciertos privilegios (por ejemplo, privilegios masculinos). Así, podríamos considerar la propia expresión de género como parte de un movimiento más amplio hacia una dinámica compleja de poder despótico incrustada en el conjunto de la sociedad en lugar de simplemente responder a situaciones individuales.
Política corporal: Foucault sugirió que los cuerpos son lugares donde se reproducen las relaciones de poder, con algunos cuerpos más privilegiados que otros en función de sus características físicas (es decir, tamaño, edad, color de piel), así como de sus posiciones sociales respecto a las normas dictadas por las ideologías dominantes como el patriarcado y el capitalismo. En consecuencia, propuso que las personas puedan resistir estas relaciones de poder con tácticas como rechazar la heterosexualidad o conformarse con los códigos tradicionales de masculinidad/feminidad, aunque no tengan estrategias políticas directas para hacerlo. Esta idea ha sido ampliada por estudiosas feministas que afirman que el propio cuerpo se politiza gracias a las prácticas encarnadas; es decir, utilizamos nuestros cuerpos para cumplir roles de género que refuerzan las creencias culturales sobre lo que significa ser «hombre» o «mujer». Al participar en actividades que van más allá de las expectativas esperadas - vestirnos como otros, elegir peinados no tradicionales - creamos nuevas oportunidades para cómo vive el género la vida cotidiana.
Formas sutiles de inconsistencia: Las prácticas cotidianas desafían las normas sociales
Algunos estudios recientes sugieren que las formas sutiles de inconsistencia también pueden representar resistencia, ya que las acciones cotidianas pueden tener un potencial subversivo cuando desafían las normas establecidas (por ejemplo, ir en contra de las expectativas familiares).
Por ejemplo, algunas personas LGBTQ + prefieren no usar maquillaje a pesar de la presión pública porque ven este acto como una expresión de autodeterminación en lugar de cumplir con las expectativas sobre los estándares de belleza que les impone la sociedad en general. Del mismo modo, algunas personas transgénero prefieren no presentarse según los estereotipos de género (es decir, evitando faldas o pantalones), así como rechazar las categorías sociales relacionadas con su sexo asignado al nacer (por ejemplo, hombre/mujer). Tales actos crean oportunidades para diferentes formas de entender la identidad, además de los dobles cisnormativos que tienen una ventaja sobre los hombres y mujeres heterosexuales sobre todos los demás.
Conclusión: En general, estas teorías subrayan la importancia de considerar el comportamiento de las personas como una acción política, aunque no tengan estrategias directas diseñadas explícitamente para perturbar las relaciones de poder entre los géneros u otros grupos. Más investigación podría descubrir si hay formas más matizadas de que la expresión de género funcione como una protesta permanente contra estructuras opresivas fuera de las definiciones políticas tradicionales, que se centran principalmente en acciones directas en lugar de prácticas encarnadas como la elección de ropa, peinados, etc.
¿Es posible teorizar la expresión de género como una forma permanente y encarnizada de protesta, y cómo desafía la comprensión generalmente aceptada de la resistencia y el potencial político del cuerpo?
La expresión de género puede considerarse ciertamente como un método sostenible de resistencia a los conceptos tradicionales de masculinidad o feminidad, especialmente cuando implica desafiar las construcciones binarias de estas identidades. Esto se debe a que las personas que optan por expresarse de formas poco convencionales suelen encontrar desaprobación social o incluso violencia por parte de quienes quieren mantener sus expectativas sobre lo que constituye un comportamiento o apariencia «normal».