L'espressione di genere è una forma di protesta persistente
Negli ultimi anni gli scienziati hanno studiato le modalità con cui l'espressione di genere può diventare una forma di resistenza sostenibile alle normative sociali e alle aspettative. Questo approccio è stato definito «transessuale» o «resistenza», ma alcuni suggeriscono che potrebbe includere anche forme più sottili di discrepanza, come l'abbandono dei ruoli tradizionali nella famiglia o nel luogo di lavoro. Come si discute di seguito, queste idee offrono nuove opportunità per capire come vengono usate le autorità per prendere decisioni politiche.
La teoria dell'espressione di genere come resistenza
I ricercatori hanno da tempo osservato che le persone che non soddisfano le norme di genere previste devono affrontare un'oppressione sistemica da parte di istituzioni come scuole, sistemi sanitari e opportunità di lavoro a causa di una inadeguatezza del loro corpo.
Ad esempio, ai transgender può essere negato l'accesso alle cure mediche o possono essere licenziati perché diversi da altri.
Tuttavia, anche quando viene accettato come vero, resta da chiedersi se questa esperienza rappresenti solo resistenza alle strutture eteronormative. Alcuni sostengono che semplicemente esistere al di fuori di questi confini non significa agire politicamente; deve invece includere azioni intenzionali per violare le relazioni di potere tra i sessi.
Un modo per considerare l'espressione di genere come una forma permanente di protesta è l'uso delle teorie fukauld sul corpo. Queste teorie sottolineano come le azioni quotidiane (come le passeggiate per strada) possono avere un potenziale sovversivo quando sfidano le gerarchie sociali basate sulla razza, la classe, lo status delle capacità, ecc., alterando la nostra percezione di ciò che costituisce un comportamento normale nello spazio pubblico. Inoltre, Fuko ha sostenuto che la resistenza si verifica quando la gente rifiuta di parlare dominanti di sesso/identità di genere che negano loro certi privilegi (ad esempio, privilegi maschili). In questo modo, potremmo considerare l'espressione di genere come parte di un movimento più ampio verso una dinamica complessa di potere dispotico integrata nella società in generale, piuttosto che una semplice risposta alle singole situazioni.
Politica del corpo: Fuko ha suggerito che i corpi sono luoghi in cui si riproducono le relazioni di potere, con alcuni corpi più privilegiati rispetto ad altri in base alle loro caratteristiche fisiche (cioè dimensioni, età, colore della pelle) e alle loro posizioni sociali rispetto alle norme dettate dalle ideologie dominanti, come il patriarcato e il capitalismo. Di conseguenza, ha suggerito che le persone possano affrontare queste relazioni di potere con tattiche come l'abbandono dell'eterosessualità o la conformità ai codici tradizionali virilità/femminilità, anche se non hanno strategie politiche dirette per farlo. Questa idea è stata estesa da scienziate femministe che sostengono che il corpo stesso sta diventando politicizzato grazie a pratiche incarnate; Quindi usiamo i nostri corpi per svolgere ruoli di genere che rafforzano le convinzioni culturali su cosa significhi essere «uomini» o «donne». Partecipando ad attività al di là delle aspettative - non vestendoci come gli altri, scegliendo acconciature non tradizionali - creiamo nuove opportunità per il modo in cui il gender vive la vita quotidiana.
Sottili forme di incongruenza: le pratiche quotidiane sfidano le norme sociali
Alcuni studi recenti dimostrano che le forme sottili di incongruenza possono anche rappresentare una resistenza, perché le attività quotidiane possono avere un potenziale sovversivo quando sfidano le norme (ad esempio, andando contro le aspettative familiari).
Per esempio, alcune persone che provengono da LGBT + preferiscono non indossare il trucco, nonostante la pressione pubblica, perché considerano questo atto come un'espressione di autodeterminazione piuttosto che di conformità alle aspettative relative agli standard di bellezza imposti dalla società in generale. Allo stesso modo, alcuni transgender preferiscono non presentarsi secondo gli stereotipi di genere (cioè, evitando gonne o pantaloni) e rifiutando le categorie sociali associate al loro sesso designato alla nascita (ad esempio, uomo/donna). Questi atti creano opportunità per diversi modi di comprendere l'identità, oltre ai doppi sensitivi, che hanno un vantaggio su uomini e donne eterosessuali su tutti gli altri.
Conclusione: In generale, queste teorie sottolineano l'importanza di considerare il comportamento delle persone come un'azione politica, anche se non dispongono di strategie dirette per violare le relazioni di potere tra i sessi o altri gruppi. Ulteriori studi potrebbero capire se esistono modi più sfumati in cui l'espressione di genere funziona come una protesta permanente contro le strutture dispotiche al di fuori delle definizioni tradizionali della politica, che si concentrano principalmente sulle azioni dirette, piuttosto che sulle pratiche incarnate, come la scelta di abbigliamento, acconciature, ecc.
L'espressione di genere può essere teorizzata come una forma permanente e incarnata di protesta, e come sfida la comprensione universale della resistenza e del potenziale politico del corpo?
L'espressione di genere può essere teorizzata come una forma permanente e incarnata di protesta, e come sfida la comprensione universale della resistenza e del potenziale politico del corpo?