Sürdürülebilir Bir Protesto Biçimi Olarak Toplumsal Cinsiyet İfadesi
Son yıllarda, akademisyenler toplumsal cinsiyet ifadesinin toplumsal normlara ve beklentilere karşı sürekli, somutlaşmış bir direniş biçimi haline gelmesinin yollarını araştırdılar. Bu yaklaşım "transgresyon" veya "direniş'olarak adlandırıldı, ancak bazıları aile veya işyerindeki geleneksel rollere bağlı kalmamak gibi daha ince tutarsızlık biçimlerini de içerebileceğini öne sürüyor. Aşağıda tartışıldığı gibi, bu bilgiler, politika kararları almak için organların nasıl kullanıldığını anlamak için yeni fırsatlar sunmaktadır. Araştırmacılar, beklenen cinsiyet normlarına uymayan kişilerin, bedenlerinin uyumsuzluğu nedeniyle okullar, sağlık sistemleri ve istihdam olanakları gibi kurumların sistemik baskısıyla karşı karşıya kaldıklarını uzun zamandır belirtiyorlar. Örneğin, trans bireylerin sağlık hizmetlerine erişimi engellenebilir veya farklı oldukları için reddedilebilir. Bununla birlikte, doğru olarak kabul edildiğinde bile, bu deneyimin yalnızca heteronormatif yapılara karşı direnci temsil edip etmediği konusunda sorular devam etmektedir. Bazıları, bu sınırların dışında var olmanın siyasi eylem anlamına gelmediğini savunuyor; Bunun yerine, cinsiyetler arasındaki güç ilişkilerini bozmaya yönelik kasıtlı eylemleri içermelidir. Cinsiyet ifadesini kalıcı bir protesto biçimi olarak görmenin bir yolu, Fukauld'un beden hakkındaki teorilerini kullanmaktır. Bu teoriler, günlük faaliyetlerin (sokakta yürümek gibi), ırk, sınıf, yetenek durumu vb. Temelli sosyal hiyerarşilere meydan okuduğunda, kamusal alanda normal davranışı neyin oluşturduğuna dair algımızı değiştirerek, yıkıcı potansiyele sahip olabileceğini vurgulamaktadır. Ek olarak, Foucault, direnişin, insanların kendilerine belirli ayrıcalıkları (örneğin erkek ayrıcalığı) reddeden cinsiyet/cinsiyet kimliği hakkındaki baskın söylemi terk ettiğinde ortaya çıktığını savundu. Dolayısıyla, toplumsal cinsiyet ifadesinin kendisini, yalnızca bireysel durumlara cevap vermek yerine, bir bütün olarak topluma gömülü olan baskıcı gücün karmaşık dinamiklerine doğru daha geniş bir hareketin parçası olarak görebiliriz. Beden politikası: Foucault, bedenlerin güç ilişkilerinin yeniden üretildiği yerler olduğunu, bazı bedenlerin fiziksel özelliklerine (yani büyüklük, yaş, renk) ve ataerkillik ve kapitalizm gibi baskın ideolojiler tarafından dikte edilen normlara ilişkin sosyal konumlarına göre diğerlerine kıyasla daha ayrıcalıklı olduğunu öne sürdü. Buna göre, insanların doğrudan politik stratejileri olmasa bile, heteroseksüelliği reddetme veya geleneksel erkeklik/kadınlık kodlarına uyma gibi taktiklerle bu güç ilişkilerine karşı koyabilmelerini önerdi. Bu fikir, bedenin kendisinin somutlaşmış uygulamalarla politize olduğunu savunan feminist akademisyenler tarafından genişletildi; Yani, bedenlerimizi "erkek" veya "kadın" olmanın ne anlama geldiğine dair kültürel inançları güçlendiren cinsiyet rollerini yerine getirmek için kullanıyoruz. Beklenen beklentilerin ötesinde faaliyetlerde bulunarak - başkalarından farklı giyinerek, alışılmadık saç stilleri seçerek - cinsiyetin günlük yaşamı nasıl yaşadığına dair yeni fırsatlar yaratırız. Uyumsuzluğun İnce Formları: Gündelik Uygulamalar Sosyal Normlara Meydan Okuyor
Son zamanlarda yapılan bazı araştırmalar, günlük faaliyetlerin yerleşik normlara meydan okuduğunda yıkıcı bir potansiyele sahip olabileceğinden, ince uyumsuzluk biçimlerinin de direnç oluşturabileceğini öne sürüyor. (Örneğin, ailenin beklentilerine karşı çıkarak).
Örneğin, bazı LGBTQ + insanlar, kamu baskısına rağmen makyaj yapmamayı tercih ediyorlar çünkü eylemi, toplumun kendilerine dayattığı güzellik standartları hakkındaki beklentileri karşılamak yerine, kendi kaderini tayin etmenin bir ifadesi olarak görüyorlar. Benzer şekilde, bazı transseksüel insanlar kendilerini cinsiyet klişelerine göre (yani, etek veya pantolondan kaçınmak) ve doğumda atanan cinsiyetleriyle ilişkili sosyal kategorileri (örneğin, erkek/kadın) reddetmemeyi tercih ederler.Bu tür eylemler, heteroseksüel erkek ve kadınlardan diğerlerine göre öncelikli olan cisnormal ikililerin ötesinde kimliği anlamanın farklı yolları için fırsatlar yaratır. Sonuç: Genel olarak, bu teoriler, cinsiyetler veya diğer gruplar arasındaki güç ilişkilerini bozmak için açıkça tasarlanmış doğrudan stratejileri olmasa bile, insanların davranışlarını politik eylemler olarak değerlendirmenin önemini vurgulamaktadır. Daha ileri araştırmalar, cinsiyet ifadesinin, kıyafet seçimleri, saç stilleri gibi somutlaştırılmış uygulamalardan ziyade öncelikle doğrudan eyleme odaklanan geleneksel politika tanımlarının dışındaki baskıcı yapılara karşı sürekli bir protesto olarak işlev gördüğü daha nüanslı yollar olup olmadığını araştırabilir.
Toplumsal cinsiyet ifadesi kalıcı, somutlaşmış bir protesto biçimi olarak kuramsallaştırılabilir mi ve bu, bedenin geleneksel direniş anlayışına ve politik potansiyeline nasıl meydan okuyor?
Toplumsal cinsiyet ifadesi, özellikle bu kimliklerin ikili yapılarına meydan okumayı içerdiğinde, geleneksel erkeklik veya kadınlık kavramlarına direnmenin istikrarlı bir yöntemi olarak görülebilir. Bunun nedeni, kendilerini alışılmadık şekillerde ifade etmeyi seçen insanların, "normal" davranış veya görünüşü neyin oluşturduğuna dair beklentilerini sürdürmek isteyenlerden sosyal olarak onaylanmama ve hatta şiddetle karşılaşmalarıdır.