Гендерное выражение как устойчивая форма протеста
В последние годы ученые исследовали способы, с помощью которых гендерное выражение может стать устойчивой, воплощенной формой сопротивления социальным нормам и ожиданиям. Этот подход был назван «трансгрессией» или «сопротивлением», но некоторые предполагают, что он также может включать более тонкие формы несоответствия, такие как отказ от соблюдения традиционных ролей в семье или на рабочем месте. Как обсуждается ниже, эти идеи предоставляют новые возможности для понимания того, как органы используются для принятия политических решений.
Теория гендерного выражения как сопротивления
Исследователи давно отмечают, что люди, которые не соответствуют ожидаемым гендерным нормам, сталкиваются с системным угнетением со стороны таких учреждений, как школы, системы здравоохранения и возможности трудоустройства из-за несоответствия их организма.
Например, трансгендерам может быть отказано в доступе к медицинской помощи или они могут быть уволены, поскольку они отличаются от других.
Однако, даже когда это принимается как истина, остаются вопросы о том, представляет ли этот опыт только устойчивость к гетеронормативным структурам. Некоторые утверждают, что просто существование вне этих границ не означает политических действий; вместо этого он должен включать преднамеренные действия, направленные на нарушение властных отношений между полами.
Одним из способов рассматривать гендерное выражение как постоянную форму протеста является использование фукаульдских теорий в отношении тела. Эти теории подчеркивают, как повседневные действия (такие как прогулки по улице) могут иметь подрывной потенциал, когда они бросают вызов социальным иерархиям, основанным на расе, классе, статусе способностей и т. Д., Изменяя наше восприятие того, что составляет нормальное поведение в общественном пространстве. Кроме того, Фуко утверждал, что сопротивление возникает, когда люди отказываются от доминирующих рассуждений о сексе/гендерной идентичности, которые отказывают им в определенных привилегиях (например, мужских привилегиях). Таким образом, мы могли бы рассматривать само гендерное выражение как часть более широкого движения к сложной динамике деспотической власти, встроенной в общество в целом, а не просто ответ на отдельные ситуации.
Политика тела: Фуко предположил, что тела - это места, где воспроизводятся властные отношения, при этом некоторые тела более привилегированы по сравнению с другими в зависимости от их физических характеристик (то есть размера, возраста, цвета кожи), а также их социальных позиций относительно норм, диктуемых доминирующими идеологиями, такими как патриархат и капитализм. Соответственно, он предложил, чтобы люди могли противостоять этим властным отношениям с помощью таких тактик, как отказ от гетеросексуальности или соответствия традиционным кодам мужественности/женственности, даже если у них нет прямых политических стратегий для этого. Эта идея была расширена учеными-феминистками, которые утверждают, что само тело становится политизированным благодаря воплощенным практикам; то есть мы используем наши тела для выполнения гендерных ролей, которые укрепляют культурные убеждения о том, что значит быть «мужчиной» или «женщиной». Участвуя в деятельности, выходящей за рамки ожидаемых ожиданий - одеваясь не так, как другие, выбирая нетрадиционные прически - мы создаем новые возможности для того, как гендер живет повседневной жизнью.
Тонкие формы несоответствия: Повседневные практики бросают вызов социальным нормам
Некоторые недавние исследования показывают, что тонкие формы несоответствия также могут представлять собой сопротивление, поскольку повседневные действия могут иметь подрывной потенциал, когда они бросают вызов установленным нормам (например, идя вразрез с семейными ожиданиями).
Например, некоторые люди из ЛГБТК + предпочитают не носить макияж, несмотря на общественное давление, потому что они рассматривают этот акт как выражение самоопределения, а не соответствия ожиданиям относительно стандартов красоты, навязанных им обществом в целом. Точно так же некоторые трансгендеры предпочитают не представлять себя в соответствии с гендерными стереотипами (т. е., избегая юбок или штанов), а также отвергая социальные категории, связанные с их назначенным полом при рождении (например, мужчина/женщина). Такие акты создают возможности для различных способов понимания идентичности, помимо циснормативных двойных, которые имеют преимущество перед гетеросексуальными мужчинами и женщинами над всеми остальными.
Заключение: В целом, эти теории подчеркивают важность рассмотрения поведения людей как политических действий, даже если у них нет прямых стратегий, разработанных явно для нарушения властных отношений между полами или другими группами. Дальнейшие исследования могут выяснить, существуют ли более нюансированные способы, которыми гендерное выражение функционирует как постоянный протест против деспотичных структур вне традиционных определений политики, которые фокусируются главным образом на прямых действиях, а не на воплощенных практиках, таких как выбор одежды, прически и т. Д.
Можно ли теоретизировать гендерное выражение как постоянную, воплощенную форму протеста, и как это бросает вызов общепринятому пониманию сопротивления и политического потенциала тела?
Выражение пола, безусловно, можно рассматривать как устойчивый метод сопротивления традиционным понятиям мужественности или женственности, особенно когда оно включает в себя оспаривание бинарных конструкций этих идентичностей. Это связано с тем, что люди, которые предпочитают выражать себя нетрадиционными способами, часто встречают социальное неодобрение или даже насилие со стороны тех, кто хочет сохранить свои ожидания относительно того, что представляет собой «нормальное» поведение или внешний вид.