التعبير الجنساني كشكل مستدام من أشكال الاحتجاج
في السنوات الأخيرة، استكشف العلماء طرقًا يمكن من خلالها أن يصبح التعبير الجنساني شكلاً مستدامًا ومتجسدًا من أشكال المقاومة للأعراف والتوقعات الاجتماعية. أطلق على هذا النهج اسم «التجاوز» أو «المقاومة»، لكن البعض يشير إلى أنه قد ينطوي أيضًا على أشكال أكثر دقة من عدم الاتساق، مثل عدم الالتزام بالأدوار التقليدية في الأسرة أو مكان العمل. كما هو مبين أدناه، توفر هذه الأفكار فرصًا جديدة لفهم كيفية استخدام الأجهزة لاتخاذ قرارات السياسة.
نظرية التعبير عن الجنس كمقاومة
لاحظ الباحثون منذ فترة طويلة أن الأشخاص الذين لا يتفقون مع المعايير الجنسانية المتوقعة يواجهون اضطهادًا منهجيًا من مؤسسات مثل المدارس والأنظمة الصحية وفرص العمل بسبب عدم تطابق أجسامهم. على سبيل المثال، قد يُحرم الأشخاص المتحولين جنسياً من الحصول على الرعاية الصحية أو قد يُفصلون لأنهم مختلفون. ومع ذلك، حتى عندما يتم قبوله على أنه صحيح، تظل هناك أسئلة حول ما إذا كانت هذه التجربة تمثل فقط مقاومة للهياكل غير المتجانسة. ويرى البعض أن مجرد التواجد خارج هذه الحدود لا يعني العمل السياسي ؛ بل يجب أن تشمل الأفعال المتعمدة الرامية إلى تعطيل علاقات القوة بين الجنسين.
تتمثل إحدى طرق النظر إلى التعبير عن الجنس كشكل دائم من أشكال الاحتجاج في استخدام نظريات فوكولد حول الجسد. تسلط هذه النظريات الضوء على كيف يمكن للأنشطة اليومية (مثل المشي في الشارع) أن يكون لها إمكانات تخريبية عندما تتحدى التسلسلات الهرمية الاجتماعية بناءً على العرق والطبقة وحالة القدرة وما إلى ذلك، مما يغير تصورنا لما يشكل سلوكًا طبيعيًا في الفضاء العام. بالإضافة إلى ذلك، جادل فوكو بأن المقاومة تحدث عندما يتخلى الناس عن الخطاب المهيمن حول الجنس/الهوية الجنسية التي تحرمهم من بعض الامتيازات (على سبيل المثال، امتياز الذكور). لذلك يمكننا أن نرى التعبير عن الجنس نفسه كجزء من حركة أوسع نحو الديناميكيات المعقدة للسلطة القمعية المتأصلة في المجتمع ككل، بدلاً من مجرد الاستجابة للمواقف الفردية.
سياسة الجسد: اقترح فوكو أن الهيئات هي الأماكن التي تتكاثر فيها علاقات القوة، حيث تتمتع بعض الهيئات بامتيازات أكبر مقارنة بالهيئات الأخرى بناءً على خصائصها المادية (أي الحجم والعمر واللون) بالإضافة إلى مواقفها الاجتماعية فيما يتعلق بالمعايير التي تمليها الأيديولوجيات المهيمنة مثل النظام الأبوي والرأسمالية. وبناءً على ذلك، اقترح أن يكون الناس قادرين على مواجهة علاقات القوة هذه من خلال تكتيكات مثل رفض المغايرة الجنسية أو الامتثال لقواعد الذكورة/الأنوثة التقليدية، حتى لو لم يكن لديهم استراتيجيات سياسية مباشرة للقيام بذلك. تم توسيع هذه الفكرة من قبل الباحثين النسويين الذين يجادلون بأن الجسم نفسه يصبح مسيسًا من خلال الممارسات المجسدة ؛ أي أننا نستخدم أجسادنا لأداء أدوار الجنسين التي تعزز المعتقدات الثقافية حول ما يعنيه أن تكون «ذكرًا» أو «أنثى». من خلال الانخراط في أنشطة تتجاوز التوقعات المتوقعة - ارتداء ملابس مختلفة عن الآخرين، واختيار تسريحات شعر غير تقليدية - نخلق فرصًا جديدة لكيفية عيش الجنس في الحياة اليومية.
أشكال خفية من عدم المطابقة: الممارسات اليومية تتحدى الأعراف الاجتماعية
تشير بعض الأبحاث الحديثة إلى أن الأشكال الدقيقة من عدم المطابقة يمكن أن تشكل أيضًا مقاومة، حيث يمكن أن يكون للأنشطة اليومية إمكانات تخريبية عندما تتحدى المعايير المعمول بها (على سبيل المثال، من خلال مخالفة توقعات الأسرة)
على سبيل المثال، يختار بعض الأشخاص من مجتمع الميم عدم ارتداء المكياج على الرغم من الضغط العام لأنهم يرون أن الفعل تعبير عن تقرير المصير بدلاً من تلبية التوقعات بشأن معايير الجمال المفروضة عليهم من قبل المجتمع ككل. وبالمثل، يختار بعض الأشخاص المتحولين جنسياً عدم تقديم أنفسهم وفقًا للقوالب النمطية الجنسانية (أي تجنب التنانير أو السراويل)، فضلاً عن رفض الفئات الاجتماعية المرتبطة بجنسهم المحدد عند الولادة (مثل الذكور/الإناث).تخلق مثل هذه الأفعال فرصًا لطرق مختلفة لفهم الهوية تتجاوز الثنائيات التناسلية التي لها الأسبقية على الرجال والنساء من جنسين مختلفين على جميع الآخرين.
الاستنتاج: بشكل عام، تؤكد هذه النظريات على أهمية اعتبار سلوك الناس إجراءات سياسية، حتى لو لم يكن لديهم استراتيجيات مباشرة مصممة صراحة لتعطيل علاقات القوة بين الجنسين أو المجموعات الأخرى. قد يستكشف المزيد من البحث ما إذا كانت هناك طرق أكثر دقة يعمل بها التعبير عن الجنس كاحتجاج مستمر على الهياكل القمعية خارج تعريفات السياسة التقليدية التي تركز بشكل أساسي على العمل المباشر بدلاً من الممارسات المجسدة مثل خيارات الملابس وتسريحات الشعر وما إلى ذلك.
هل يمكن تنظير التعبير الجنساني كشكل دائم ومتجسد من أشكال الاحتجاج، وكيف يتحدى هذا الفهم التقليدي للمقاومة والإمكانات السياسية للجسم ؟
يمكن بالتأكيد النظر إلى التعبير عن الجنس على أنه طريقة ثابتة لمقاومة المفاهيم التقليدية للذكورة أو الأنوثة، خاصة عندما ينطوي على تحدي التركيبات الثنائية لهذه الهويات. وذلك لأن الأشخاص الذين يختارون التعبير عن أنفسهم بطرق غير تقليدية غالبًا ما يواجهون رفضًا اجتماعيًا أو حتى عنفًا من أولئك الذين يريدون الحفاظ على توقعاتهم لما يشكل سلوكًا أو مظهرًا «طبيعيًا».