Gender Expression as a Sustained Form of Protest
W ostatnich latach uczeni badali sposoby, w których ekspresja płci może stać się trwałą, uosabianą formą oporu na normy i oczekiwania społeczne. Podejście to zostało dubbed „wykroczenie" lub „opór", ale niektórzy sugerują, że może to również obejmować bardziej subtelne formy niespójności, takie jak nie przestrzeganie tradycyjnych ról w rodzinie lub miejscu pracy. Jak omówiono poniżej, te spostrzeżenia stwarzają nowe możliwości zrozumienia, w jaki sposób organy są wykorzystywane do podejmowania decyzji politycznych.
The Theory of Gender Expression as Resistance
Naukowcy od dawna zauważyli, że osoby, które nie są zgodne z oczekiwanymi normami płci, stoją w obliczu ucisku systemowego ze strony instytucji takich jak szkoły, systemy opieki zdrowotnej i możliwości zatrudnienia z powodu niedopasowania organizmu. Na przykład osoby transseksualne mogą być pozbawione dostępu do opieki zdrowotnej lub mogą zostać zwolnione, ponieważ są inne.
Jednak nawet wtedy, gdy uznaje się to za prawdziwe, pozostaje pytanie, czy to doświadczenie stanowi jedynie odporność na heteronormatywne struktury. Niektórzy twierdzą, że samo istnienie poza tymi granicami nie oznacza działań politycznych; zamiast tego, musi obejmować celowe działania mające na celu zakłócenie stosunków władzy między płciami.
Jednym ze sposobów postrzegania ekspresji płci jako stałej formy protestu jest użycie teorii Fukauld o ciele. Teorie te podkreślają jak codzienne działania (takie jak chodzenie po ulicy) mogą mieć wywrotowy potencjał, gdy kwestionują hierarchie społeczne oparte na rasie, klasie, statusie zdolności itp., zmieniając nasze postrzeganie tego co stanowi normalne zachowanie w przestrzeni publicznej. Ponadto Foucault argumentował, że opór pojawia się, gdy ludzie porzucają dominujący dyskurs o tożsamości płciowej/płciowej, który neguje im pewne przywileje (np. męski przywilej). Możemy więc postrzegać samą ekspresję płci jako część szerszego ruchu w kierunku złożonej dynamiki władzy opresyjnej osadzonej w społeczeństwie jako całości, a nie po prostu reagowania na indywidualne sytuacje.
Polityka ciała: Foucault zasugerował, że ciała są miejscami, w których rozmnażają się stosunki władzy, przy czym niektóre ciała są bardziej uprzywilejowane w porównaniu z innymi w oparciu o ich cechy fizyczne (tzn. wielkość, wiek, kolor), a także pozycje społeczne dotyczące norm podyktowanych dominującymi ideologiami, takimi jak patriarchia i kapitalizm. W związku z tym zasugerował, że ludzie powinni być w stanie skonfrontować się z tymi relacjami władzy poprzez taktykę, taką jak odrzucenie heteroseksualizmu lub przestrzeganie tradycyjnych kodeksów męskości/kobiecości, nawet jeśli nie mają do tego bezpośrednich strategii politycznych. Idea ta została rozszerzona przez feministycznych uczonych, którzy twierdzą, że samo ciało staje się upolitycznione przez uosabiane praktyki; to znaczy, używamy naszych ciał do wykonywania ról płci, które wzmacniają przekonania kulturowe o tym, co to znaczy być „mężczyzną" lub „kobietą". Angażując się w działania wykraczające poza oczekiwania - ubierając się inaczej niż inni, wybierając niekonwencjonalne fryzury - stwarzamy nowe możliwości, jak płeć żyje codziennie.
Subtelne Formy Niezgodności: Codzienne Praktyki Wyzwanie Normy Społeczne
Niektóre ostatnie badania sugerują, że subtelne formy niezgodności mogą również stanowić opór, ponieważ codzienne działania mogą mieć potencjał wywrotowy, gdy kwestionują ustalone normy Na przykład, niektórzy ludzie LGBTQ + decydują się nie nosić makijażu pomimo presji publicznej, ponieważ postrzegają ten czyn jako wyraz samostanowienia, a nie spełniania oczekiwań co do norm piękności narzucanych im przez społeczeństwo w ogóle. Podobnie, niektórzy transseksualiści decydują się nie przedstawiać się według stereotypów płci (tj. unikania spódnic lub spodni), a także odrzucać kategorie społeczne związane z przypisanym im seksem w chwili urodzenia (np. mężczyzna/kobieta).Takie działania stwarzają możliwości dla różnych sposobów zrozumienia tożsamości poza cisnormative binaries, które mają pierwszeństwo przed heteroseksualnymi mężczyznami i kobietami nad wszystkimi innymi.
Wniosek: Ogólnie teorie te podkreślają wagę uznania zachowania ludzi za działania polityczne, nawet jeśli nie mają one bezpośrednich strategii zaprojektowanych w sposób wyraźny, aby zakłócić stosunki władzy między płciami lub innymi grupami. Dalsze badania mogą zbadać, czy istnieją bardziej niuansowane sposoby, w których ekspresja płci funkcjonuje jako stały protest przeciwko uciskającym strukturom poza tradycyjnymi definicjami polityki, które koncentrują się przede wszystkim na działaniach bezpośrednich, a nie uosabianych praktykach, takich jak wybory odzieży, fryzury itp.
Czy ekspresję płci można teoretyzować jako stałą, ucieleśnioną formę protestu i w jaki sposób kwestionuje to konwencjonalne zrozumienie oporu i politycznego potencjału organizmu?
Ekspresję płci można z pewnością postrzegać jako stałą metodę stawiania oporu tradycyjnym pojęciom męskości lub kobiecości, zwłaszcza gdy polega ona na kwestionowaniu binarnych konstrukcji tych tożsamości. Dzieje się tak dlatego, że ludzie, którzy decydują się na wyrażanie siebie w niekonwencjonalny sposób, często napotykają społeczną dezaprobatę, a nawet przemoc ze strony tych, którzy chcą utrzymać swoje oczekiwania co do „normalnego” zachowania lub wyglądu.