Die Vorstellung, dass „queeres Kino" eine produktive Kategorie ist, um über alternative Darstellungsweisen nachzudenken, wird in der modernen Filmwissenschaft zunehmend akzeptiert. Weniger Aufmerksamkeit wird seiner Beziehung zu philosophischen Konzepten wie Subjektivität, Moral und Ästhetik gewidmet. In diesem Essay wird untersucht, wie queere Filme als visuelle Philosophie des Selbst funktionieren, die traditionelle moralische Kategorien herausfordert und zu einem neuen Verständnis von Subjektivität beiträgt. Ich werde zunächst untersuchen, wie queeres Kino die Grenze zwischen moralischer Subjektivität und ästhetischem Ausdruck durch seinen Fokus auf Körper und Vergnügen auflöst. Als nächstes werde ich untersuchen, wie seltsame Filme die Moral neu definieren, indem sie alternative Formen von Begehren und Beziehungen präsentieren. Ich werde darüber sprechen, wie dieser „Selfie" -Prozess als Akt des Widerstands gegen heteronormative Machtstrukturen gesehen werden kann. Durch die Untersuchung dieser drei Aspekte der Beziehung des queeren Films zur Moral wird deutlich, dass sie eine einzigartige Gelegenheit bieten, die Schnittstelle von Sexualität und Ethik zu verstehen.
Körper und Lust im queeren Kino
Queere Filme zeigen oft Charaktere, deren Persönlichkeiten außerhalb binärer Geschlechternormen konstruiert sind oder die fließende sexuelle Orientierungen haben. Diese Menschen fordern dominante Narrative über Sex, Geschlecht und Identität heraus.
In Todd Haynes Roman „Yad" (1990) porträtieren drei Kurzgeschichten Männer, die sich weigern, traditionellen männlichen Rollen zu entsprechen. In einer der Geschichten erlebt ein Mann namens Peter einen Ansturm erotischen Vergnügens, als er einen anderen Mann küsst, was ihn dazu bringt, seine eigene sexuelle Orientierung in Frage zu stellen. In einer anderen Geschichte orientiert sich eine Transgender-Frau namens Makelloses Sabrina an ihrer Persönlichkeit, indem sie als Prostituierte arbeitet. Durch die Darstellung von Charakteren wie Peter und Sabrina stellt der Film die Idee in Frage, dass es nur einen Weg gibt, männlich oder weiblich zu sein und dass das sexuelle Vergnügen innerhalb gewisser Grenzen begrenzt sein sollte.
Auch beim Ansatz des queeren Kinos zur Moral spielt der Körper eine entscheidende Rolle. Filme wie „Into the Forest" von Patricia Rosema (2006) präsentieren dem Publikum eine postapokalyptische Welt, in der zwei Schwestern überleben, von der Erde leben und ihre eigene Gemeinschaft aufbauen. Eine der Schwestern, Nell, verliebt sich in eine andere Frau namens Eva, nachdem sie ihren Freund verloren hat. Ihre Beziehung wird nicht als unmoralisch dargestellt, sondern als natürlicher Ausdruck von Begehren und Nähe. Diese Ablehnung heteronormativer Erwartungen an Sex und Beziehungen unterstreicht, wie die Grenze zwischen moralischer Subjektivität und ästhetischem Ausdruck durch visuelle Repräsentation aufgelöst werden kann.
Alternative Wünsche und Beziehungen im queeren Kino
Queere Filme sind oft alternative Formen von Wünschen und Beziehungen, die traditionelle Normen in Frage stellen.
In Bruce LaBruce „Otto"; Or Up With Dead People (2008), eine Gruppe von Zombies tritt in sexuelle Handlungen miteinander ein, die nicht auf der Grundlage von Geschlecht oder sexueller Orientierung kategorisiert werden können. Der Film hinterfragt die Vorstellung, dass Sexualität an binäre Kategorien gebunden sein muss und suggeriert, dass es möglich ist, außerhalb dieser Konstrukte neue Formen des Begehrens zu schaffen. Ebenso untersucht Gregg Arakis „Mysterious Skin" (2004) die Komplexität von Kindheitstrauma und sexuellem Missbrauch aus einer nicht-binären Perspektive. Durch die Präsentation solcher Erfahrungen durch Charaktere, die nicht in ordentliche Kategorien passen, stellt der Film die Idee in Frage, dass es nur einen Weg gibt, Trauma und Trauer zu erleben.
Egoismus und Widerstand im queeren Kino
Queeres Kino bietet die Möglichkeit zu erforschen, wie individuelle Identitäten außerhalb heteronormativer Machtstrukturen aufgebaut werden können. In Yorgos Lanthimos "Roman" Dogtooth "(2009) werden drei Geschwister von ihren Eltern isoliert großgezogen und lehren, dass es die Welt außerhalb ihrer Heimat nicht gibt.Wenn sie einem Fremden begegnen, der ihre Lebensweise bedroht, werden die Grenzen ihrer Identität hinterfragt und neu definiert. Dieser Prozess des „Selfings" kann als eine Form des Widerstands gegen heteronormative Machtstrukturen angesehen werden, die versuchen, die sexuelle und geschlechtliche Identität von Individuen zu kontrollieren.
Wie funktioniert das queere Kino als visuelle Philosophie des Selbst, indem es die Grenze zwischen moralischer Subjektivität und ästhetischem Ausdruck auflöst?
Das queere Kino spielt eine wichtige Rolle in der Erforschung von Identitätspolitik und schafft Raum für Menschen, die sich nicht mit der heteronormativen Konstruktion von Geschlecht und Sexualität identifizieren, sich durch filmische Darstellung auszudrücken. Die Interkonnektivität dieser Identitäten schafft oft einzigartige Erfahrungen, die mit der gewöhnlichen Sprache schwer zu vermitteln sind, aber der Film bietet ein Medium für die Erforschung jenseits traditioneller Erzählungen. Queeres Kino hat das Potenzial, normative Moralvorstellungen herauszufordern und neue Sicht- und Sichtweisen zu ermöglichen.