「queer cinema」という概念は、現代の映画科学において、代替的な提示方法を考えるための生産的なカテゴリーであるという考えがますます受け入れられるようになってきています。
主観性、道徳性、美学などの哲学的概念との関係にはあまり注意が払われない。このエッセイは、伝統的な道徳的カテゴリーに挑戦し、主観性の新たな理解を促進する自己の視覚哲学としてのクィア映画の機能を検討します。まずは、クィア・シネマが身体と快楽に焦点を当てることによって、道徳的主観性と美的表現の境界をどのように解消するかを探ります。次に、クィア映画が道徳性をどのように再定義しているかを見ていきます。
私はこの自撮りプロセスがどのように異常な力の構造に対する抵抗の行為として見ることができるかについて説明します。クィア映画の道徳との関係のこれら3つの側面を探求する上で、彼らがセクシュアリティと倫理の交差点を理解するユニークな機会を提供することは明らかです。
クィア映画の身体と喜び
クィア映画はしばしば、性格が二項の性的規範の外に構築されている、または流動的な性的指向を持っているキャラクターをフィーチャーしています。これらの人々は、性別、性別、アイデンティティの支配的な物語に挑戦します。
トッド・ヘインズの小説「毒」（1990）では、伝統的な男性の役割に従うことを拒否する3つの小説が描かれています。ある物語では、ピーターという男が別の男にキスをしたときにエロチックな喜びのラッシュを経験し、自分の性的指向に疑問を投げかけます。別の話では、Flawless Sabrinaというトランスジェンダーの女性が売春婦として働くことによって彼女のアイデンティティをナビゲートします。PeterやSabrinaのようなキャラクターを紹介することで、男性的または女性的であるための唯一の方法があり、性的喜びは限られた範囲内で制限されるべきであるという考えに挑戦します。
ボディはまた、クイア映画の道徳へのアプローチで重要な役割を果たしています。パトリシア・ロゼマの『森の中へ』（2006）のような映画は、2人の姉妹が土地を離れて暮らし、自分たちのコミュニティを構築して生き残る、ポスト黙示録的な世界を視聴者に提示します。姉妹の一人、ネルは、彼女が彼女のボーイフレンドを失った後、イブという名前の別の女性と恋に落ちます。彼らの関係は不道徳ではなく、むしろ欲望と親密さの自然な表現として描かれています。性と関係に関する異常な期待のこの拒絶は、道徳的主観性と美的表現の境界が視覚的表現によってどのように解消されるかを浮き彫りにしている。
Queer Cinemaの代替欲求と関係
Queer映画は、伝統的な規範に挑戦する欲求と関係の代替形態であることがよくあります。
ブルース・ラブルースの「オットー」；または死者と一緒に（2008）、ゾンビのグループは、性別や性的指向に基づいて分類に自分自身を貸していないお互いに性的行為に従事します。この映画は、セクシュアリティがバイナリカテゴリに結びつくべきであるという概念に挑戦し、これらの構造の外に新しい欲望を生み出すことが可能であることを示唆している。同様に、グレッグ・荒木の『ミステリアス・スキン』（2004）では、非連続的な観点から、幼少期のトラウマと性的虐待の複雑さを探求している。このような体験を、きちんとしたカテゴリーに収まらないキャラクターを通して提示することで、トラウマや悲しみを体験する方法は一つしかないという考えに挑戦する。
クィア映画の利己性と抵抗
クィア映画は、個々のアイデンティティが異常なパワー構造の外にどのように構築できるかを探る機会を提供します。Yorgos Lanthimosの小説「Dogtooth」 （2009）では、3人の兄弟が両親によって孤立して育てられ、自分の家の外に世界はないと教えられています。彼らは自分のライフスタイルを脅かす見知らぬ人に遭遇すると、彼らのアイデンティティの境界が疑問視され、再定義されます。この「自我」のプロセスは、個人の性的およびジェンダーのアイデンティティを制御しようとする異常な権力構造への抵抗の一形態と見ることができる。
queer cinemaはどのように自己の視覚哲学として機能し、道徳的主観性と美的表現の境界を解消するのですか？
クィア映画はアイデンティティ政治の探求において重要な役割を果たしており、ジェンダーとセクシュアリティの異常な構築を識別しない人々が映画表現を通して自分自身を表現するための空間を作り出している。これらのアイデンティティの相互接続性は、従来の言語では伝わりにくいユニークな体験を生み出すことが多いが、映画は伝統的な物語を超えた探求のための環境を提供している。クィア・シネマは、道徳の規範的な概念に挑戦し、見ることと見ることのできる新しい方法を提供する可能性を秘めています。