L'idée que le « cinéma queer » est une catégorie productive de réflexion sur les modes alternatifs de représentation est de plus en plus acceptée dans l'éducation cinématographique moderne.
Moins d'attention est accordée à sa relation avec les concepts philosophiques tels que la subjectivité, la morale et l'esthétique. Cet essai examinera comment les films queer fonctionnent comme une philosophie visuelle de soi qui remet en question les catégories morales traditionnelles et favorise une nouvelle compréhension de la subjectivité. Je commencerai par explorer comment le cinéma queer dissout la frontière entre subjectivité morale et expression esthétique à travers sa concentration sur les corps et les plaisirs. Ensuite, je vais discuter de la façon dont les films étranges redéfinissent la morale en présentant des formes alternatives de désir et de relation.
Je vais discuter de la façon dont ce processus de « selfie » peut être considéré comme un acte de résistance aux structures de pouvoir hétéronormatives. En explorant ces trois aspects de la relation entre le film queer et la morale, il devient clair qu'ils offrent une occasion unique de comprendre l'intersection de la sexualité et de l'éthique.
Corps et plaisir dans le cinéma queer
Les films queer représentent souvent des personnages dont les identités sont construites en dehors des normes binaires de genre ou qui ont des orientations sexuelles lisses. Ces personnes défient les récits dominants sur le sexe, le champ et l'identité.
Dans le roman de Todd Haynes « Poison » (1990), trois nouvelles représentent des hommes qui refusent de correspondre à des rôles masculins traditionnels. Dans une histoire, un homme nommé Peter ressent une marée de plaisir érotique quand il embrasse un autre homme, ce qui l'amène à douter de sa propre orientation sexuelle. Dans une autre histoire, une femme transgenre nommée Impeccable Sabrina se guide dans sa personnalité en travaillant comme prostituée. En présentant des personnages comme Peter et Sabrina, le film remet en question l'idée qu'il n'y a qu'une façon d'être masculin ou féminin et que le plaisir sexuel doit être limité dans certaines limites.
Le corps joue également un rôle décisif dans l'approche du cinéma queer à la morale. Des films comme Dans la forêt de Patricia Rosema (2006) présentent au public un monde post-apocalyptique où les deux sœurs survivent en vivant aux dépens de la terre et en créant leur propre communauté. L'une des sœurs, Nell, tombe amoureuse d'une autre femme nommée Eva après qu'elle ait perdu son petit ami. Leur relation n'est pas représentée comme immorale, mais plutôt comme une expression naturelle du désir et de l'intimité. Ce rejet des attentes hétéronormatives concernant le sexe et les relations souligne comment la frontière entre la subjectivité morale et l'expression esthétique peut être dissoute par la représentation visuelle.
Les désirs et relations alternatifs dans le cinéma queer
Les films queer sont souvent des formes alternatives de désir et de relation qui défient les normes traditionnelles.
Dans le film « Otto » de Bruce LaBruce; Or Up With Dead People (2008), un groupe de zombies se livre à des actes sexuels qui ne se prêtent pas à une catégorisation fondée sur le sexe ou l'orientation sexuelle. Le film remet en question l'idée que la sexualité doit être liée à des catégories binaires et suggère qu'il est possible de créer de nouvelles formes de désir en dehors de ces constructions. De même, The Mystic Skin de Gregg Araki (2004) explore la complexité des traumatismes et de la violence sexuelle chez les enfants d'un point de vue non binaire. En présentant une telle expérience à travers des personnages qui ne s'intègrent pas dans des catégories soignées, le film récuse l'idée qu'il n'y a qu'une seule façon de vivre le traumatisme et le chagrin.
L'égoïsme et la résistance au cinéma queer
Le cinéma queer offre la possibilité d'explorer comment les identités individuelles peuvent être construites en dehors des structures de sécurité hétéronormatives. Dans le roman « Dogtooth » de Yorgos Lantimos (2009), trois frères et sœurs sont élevés par leurs parents en isolement et enseignent qu'il n'y a pas de paix en dehors de leur maison.Quand ils rencontrent un étranger qui menace leur mode de vie, les limites de leur identité sont remises en question et redéfinies. Ce processus de selfing peut être considéré comme une forme de résistance aux structures de pouvoir hétéronormatives qui cherchent à contrôler l'identité sexuelle et sexuelle des individus.
Comment le cinéma queer fonctionne-t-il comme une philosophie visuelle de l'autosuffisance, en dissolvant la frontière entre subjectivité morale et expression esthétique ?
Le cinéma queer joue un rôle important dans la recherche sur les politiques identitaires en créant un espace pour les personnes qui ne s'identifient pas à la construction hétéronormative du genre et de la sexualité pour s'exprimer à travers une représentation cinématographique. L'interconnexion de ces identités crée souvent des expériences uniques qui sont difficiles à transmettre en langage courant, mais le film offre un environnement pour explorer au-delà des récits traditionnels. Le cinéma queer a le potentiel de défier les concepts normatifs de la morale et de donner de nouvelles façons de voir et d'être vu.