تشير عبارة «العنف المعرفي» إلى تدمير أو تشويه نظم المعرفة التي تستند إلى هياكل قمعية مثل العنصرية والاستعمار والتمييز على أساس الجنس ورهاب المثلية الجنسية ورهاب المتحولين جنسيا والقدرة وكراهية الأجانب والرأسمالية وما إلى ذلك ، فقد دمرت ثقافتهم بالعنف البدني والنفسي والروحي. لذلك أجبروا على نسيان من هم وما يعرفونه عن أنفسهم والعالم من حولهم. هذا عنف معرفي لأنه ينطوي على تعطيل هوية المرء ونظرته للعالم وقدرته على التعلم والنمو وخلق المعنى. كما تم محو قصص الكوير بسبب المواقف الثقافية تجاه التنوع الجنسي والجنساني. غالبًا ما يتم تجريم أفراد مجتمع الميم وتهميشهم وشيطنتهم وإسكاتهم. كتبت قصصهم وتجاربهم من كتب التاريخ ومقدمات وسائل الإعلام والبرامج التعليمية والخطاب السياسي والروايات الدينية والإرث العائلي. نتيجة لذلك، لا يعرف الكثير من الغرباء من أين أتوا أو كيف يعاملون نفس الأشخاص. قد يشعرون بالعزلة والخجل والإحراج وعدم الدعم وعدم القدرة على إيجاد شعور بالانتماء. يمكن اعتبار محو القصص الغريبة شكلاً من أشكال العنف المعرفي لأنه يحرم من الوصول إلى المعلومات المهمة التي تشكل هويتنا وتساعدنا على فهم أنفسنا فيما يتعلق بالآخرين. وهذا يولد الجهل وسوء الفهم، مما يؤدي إلى التحيز والوصم والخوف من الاختلاف. من خلال إدامة الأكاذيب، فإنه يزيد من القمع ويحد من فرص التغيير الاجتماعي. ومع ذلك، هناك طرق للتغلب على هذا الضرر واستعادة أنظمة المعرفة. على سبيل المثال، يمكن للمحفوظات والمتاحف والمكتبات والجامعات والمنظمات العامة جمع وتوزيع مواد غريبة. يمكن للنشطاء والأكاديميين إنشاء مساحات آمنة للحوار والدعوة إلى سياسات وممارسات شاملة. يمكن للمعلمين دمج وجهات نظر LGBTQ + في دروسهم وتشجيع الطلاب على التشكيك في الروايات المهيمنة. من خلال القيام بذلك، يمكننا التعرف على قيمة الأصوات المختلفة، وتحدي الصور النمطية وبناء مجتمع أكثر عدلاً.
هل يمكن النظر إلى محو القصص الغريبة على أنه شكل من أشكال العنف المعرفي ؟
غالبًا ما يتم محو تاريخ الكوير من خلال أشكال مختلفة من الرقابة والقمع، والتي يمكن اعتبارها أعمال عنف معرفي. يحدث هذا النوع من العنف عندما يتم رفض أو قمع معرفة مجموعة معينة بشكل منهجي، مما يؤدي إلى عدم الفهم والقبول داخل المجتمع. يمكن أن يؤدي محو التاريخ الغريب أيضًا إلى الشعور بالتهميش والقمع والاغتراب بين أفراد هذه المجتمعات.