موضوع هذه المقالة هو التحقيق في كيفية استخدام الهياكل السياسية الحيوية لدراسة وفهم كيفية عمل الأشكال المختلفة لسلطة الدولة على أجساد وشخصيات وحريات الأشخاص الغريبين. تشير السياسة الحيوية إلى التنظيم السياسي للحياة نفسها، الذي يغطي كلاً من ظروفها الطبيعية وعملياتها الاجتماعية، وقد تم استخدامه على نطاق واسع في النظرية النقدية لتوضيح العلاقة بين الدولة والمواطنة، خاصة فيما يتعلق بقضايا مثل الصحة والهجرة والأمن.
تم إيلاء اهتمام أقل لكيفية مساعدة ذلك في إلقاء الضوء على إدارة حياة المثليين.
سأحدد بعض المفاهيم الرئيسية من عمل فوكو ذات الصلة بفهم سياسة المثليين. ووفقًا له، تعمل القوة من خلال الخطاب، وتخلق حقائق حول السلوك المقبول وغير المقبول وتشكيل الجهات الفاعلة وفقًا لهذه المعايير. وتُبنى نظم الحقيقة هذه من خلال آليات مؤسسية مختلفة، بما في ذلك القوانين والممارسات الإدارية والمعايير الثقافية. كما يجادل بأن السلطة ليست ثابتة، ولكنها تتغير باستمرار، وتستجيب للتغيرات في المجتمع وتتحكم في السكان من خلال تقنيات التحكم. يمكن أن يساعدنا هذا التحليل في رؤية كيفية استخدام المؤسسات غير المتجانسة مثل الزواج والأسرة وأدوار الجنسين لتأديب الحياة الجنسية وتهميش الألفاظ النابية، لكنه لا يأخذ في الاعتبار كيفية عمل أنظمة السلطة الأخرى خارج الدولة القومية.
أحد النهج التي تقدم المزيد من التبصر في الحوكمة النظامية هو فكرة أغامبن عن الحياة العارية، والتي يعرفها على أنها شيء موجود خارج القانون ولا يمكن أن يخضع لأي شكل من أشكال التمثيل أو التأسيس.
يمكن حرمان المهاجرين أو اللاجئين من الحصول على الجنسية وبالتالي يصبحون عديمي الجنسية، مما يجعلهم غير مرئيين فعليًا للدولة بينما لا يزالون يتعرضون للعنف. وبالمثل، تجرم العديد من البلدان المثلية الجنسية، مما يجعل الأشخاص من مجتمع الميم عرضة لوحشية الشرطة ومضايقات الدولة، حتى لو لم يخالفوا أي قوانين أخرى. من خلال دراسة كيفية تشكيل الهياكل السياسية الحيوية للظروف التي تظهر فيها أعضاء معينة وتخضع لأشكال مختلفة من المراقبة والتحكم، يمكننا أن نفهم بشكل أفضل سبب أهمية بعض الأرواح أقل من غيرها.
مفهوم مهم آخر هو فكرة بتلر عن الأداء، والتي تصف كيفية إنتاج الهوية من خلال التكرار والقبول بدلاً من مجرد وجودها قبل الخطاب. تقترح أنه لا يوجد مثلية طبيعية أو أساسية أو عابرة، ولكن هذه الهويات تتشكل من خلال الممارسات الاجتماعية مثل الخروج والانتقال. يؤكد هذا التركيز على التجربة المجسدة كيف يجب أن تهتم السياسة الغريبة بالهياكل المؤسسية والخبرة الحية لتحقيق التحرير. هذا لا يعني أن جميع المؤشرات سياسية ؛ ويمكن فرض بعض الهويات بالقوة دون موافقة أو معرفة.
أنتقل إلى عمل فاسين حول «السياسة الحيوية من الأسفل»، والذي يركز على كيفية قيام السكان المهمشين بإنشاء استراتيجيات مواجهة خاصة بهم في مواجهة عنف الدولة. يجادل بأن تكتيكات المقاومة هذه لا ترفض السلطة فحسب، بل تعيد تدويرها بطرق تتحدى الروايات المهيمنة حول الجنس والجنس والعرق.
تحول العديد من أفراد مجتمع الميم إلى مبادرات بناء المجتمع مثل مسيرات الفخر والعيادات الصحية لدعم بعضهم البعض خارج المؤسسات الرئيسية. توضح هذه البدائل كيف تعمل مراقبة النظام ليس فقط من خلال القمع المباشر، ولكن أيضًا من خلال المحو وعدم الرؤية.
توفر الهياكل السياسية الحيوية طريقة مفيدة لفهم التفاعل المعقد بين أنظمة الإدارة العامة والهيئات غير المعيارية والهويات والحريات. إنها تساعدنا في رؤية كيفية عمل أشكال القوة المختلفة على نطاقات مختلفة، بما في ذلك المستويات الوطنية والدولية والمحلية، وكيف تشكل حياة الأفراد بطرق ملموسة.من خلال اتباع هذه الديناميكيات، يمكننا تحديد نقاط النضال والتضامن بشكل أفضل بين المجتمعات والحركات المختلفة.
كيف يمكن للهياكل السياسية الحيوية أن تضيء الحوكمة النظامية على الهيئات والهوية والحريات الغريبة ؟
السياسة الحيوية هو نهج يستكشف كيفية عمل السلطة من خلال الحياة نفسها، بما في ذلك تنظيم الولادة والموت، وبناء الأشخاص وحياتهم الجنسية، وتخصيص الموارد والمخاطر. يسلط هذا الإطار الضوء على الطرق التي تشكل بها السياسة العامة حياة الأشخاص المثليين من خلال التحكم في حصولهم على العلاج الطبي وتكوين الأسرة وفرص العمل والقبول الاجتماعي.