Yukarıda sorulan soru, tarihsel olarak ikili olmayan veya üçüncü cinsiyet kimliğinin ahlaki yargı yoluyla bastırılmaya çalışıldığını, ancak bunun iktidardakiler için politik bir araç olarak hizmet etmiş olabileceğini göstermektedir. Bu makale, cinsiyet kimliği ile siyaset arasındaki ilişkiyi inceleyecek ve ikili olmayan cinsiyetlerin tarih boyunca farklı kültürlerde politik olarak nasıl kullanıldığını vurgulayacaktır. Birçok toplumda, cinsiyet rolleri erkeklik ve kadınlığın ikili yapılarına dayanmaktadır. Bu yapılar genellikle belirli güç konumlarına kimin sahip olabileceği, hangi davranışların kabul edilebilir olduğu ve her cinsiyet için hangi faaliyetlerin uygun olduğu gibi sosyal normları belirler. Bu beklentileri karşılamayanlar dışlanabilir, hatta kriminalize edilebilir. Bununla birlikte, bazı toplumlar, bireylerin geleneksel erkek/kadın ikilemine uymadığı üçüncü bir cinsiyet kategorisini tanımıştır. Örneğin, eski Yunanistan'da "hermafroditler'olarak bilinen ve hem erkek hem de kadın cinsel organıyla doğan insanlara atıfta bulunan bir kategori vardı. Hindistan'da hicralar, herhangi bir cinsiyetle ilişkili kıyafetler giyen ancak bu kategorilerin dışında tanımlayan transseksüel veya interseks insanlar için kullanılan bir terimdir. Bazı kültürlerde üçüncü cinsiyetin tanınmasına rağmen, hala baskı ve şiddete maruz kaldılar. Sömürgecilik sırasında, Avrupalı sömürgeciler sıklıkla yerli halkları cinsiyet ve cinsellik hakkındaki kendi görüşlerini benimsemeye zorlayarak alternatif geleneklerin silinmesine yol açtı. Buna ek olarak, birçok toplum, geleneksel cinsiyet rollerinden sapmanın ahlaki olarak yanlış olduğunu savunarak, ikili olmayan kimlikleri bastırmayı haklı çıkarmak için dini inançları kullanmıştır. Bu ahlaki yargı, marjinal gruplar üzerinde kültürel hegemonyayı ve siyasi kontrolü sürdürmek için güçlü bir araçtı. Bununla birlikte, ikili olmayan cinsiyetlerin bastırılmasının arkasında siyasi nedenler de olabilir. Mevcut seçenekleri bireylerle sınırlandırarak, iktidardakiler statükoyu koruyabilir ve kurulu güç sistemlerine yönelik zorlukları önleyebilir. Birçok durumda, üçüncü cinsiyetin üyeleri, ekonomik istikrarsızlık veya çevresel felaketler gibi çeşitli sosyal hastalıkları suçlayan günah keçileri veya kurban kurbanları olarak kullanıldı. İkili olmayan cinsiyetleri hedeflemek, liderlerin dikkatini daha acil konulardan uzaklaştırmasına ve suçu savunmasız nüfuslara yönlendirmesine izin verdi. Ayrıca, cinsiyet kimliği kontrolü, üremeyi ve nüfus artışını kontrol etmenin bir aracı olarak hizmet edebilir. Sanayi öncesi birçok toplumda, kadın doğurganlığı toplumun hayatta kalmasını sağlamak için gerekli görülüyordu ve bu normdan herhangi bir sapma kabilenin istikrarına yönelik bir tehdit olarak görülüyordu. Benzer şekilde, bazı modern ülkelerde, kısıtlayıcı kürtaj yasaları, yaşamın kutsallığını korudukları iddiasıyla haklı gösterilmektedir, ancak bu yasalar genellikle çocuk yetiştirmeyi göze alamayan veya geleneksel cinsiyet rollerine uymayan kadınları hedeflemektedir. Genel olarak, ikili olmayan cinsiyetler ahlaki yargılarla ezilirken, baskılanmalarının arkasında siyasi nedenler de olabilir. Bireyler için mevcut fırsatları sınırlandırarak, iktidardakiler statükoyu koruyabilir ve kaynakların ve güç yapılarının kontrolünü elinde tutabilir. Bu makale, cinsiyet kimliğinin tarih boyunca politik olarak nasıl kullanıldığını ve üçüncü cinsiyetin nasıl marjinalleştirildiğini ve ezildiğini araştırıyor.
Tarihte ikili olmayan veya üçüncü cinsiyet kimliğinin bastırılması ahlaki bir yargıdan ziyade politik bir araç olarak düşünülebilir mi?
Evet, tarihte ikili olmayan ya da üçüncü cinsiyet kimliğinin bastırılmasının, salt ahlaki yargılardan ziyade siyasi düşünceler tarafından yönlendirilmiş olması mümkündür. Bu argüman, cinsiyet kimliğini ve cinselliğini inceleyen tarihçiler ve sosyologlar arasında çekişme kazanmıştır. Bu, belirli cinsiyet kimliklerinin zamanın farklı noktalarında kabul edilemez veya istenmeyen olarak kabul edilmesinin ekonomik, sosyal veya başka politik nedenleri olabileceğini göstermektedir.