上記の質問は、歴史的には道徳的判断を通じて非バイナリまたは第三の性同一性を抑制する試みがあったことを示唆しているが、これは権力者のための政治的ツールとしても役立ったかもしれない。この記事では、ジェンダー・アイデンティティと政治との関係について見ていきます。
多くの社会では、ジェンダーの役割は男らしさと女性らしさの二項構造に基づいている。これらの構造は、多くの場合、特定の権力の位置を保持することができ、どのような行動が許容され、どのような活動がそれぞれの性別に適しているかなど、社会規範を規定しています。これらの期待を満たしていない人は、追放されたり、犯罪化されたりするかもしれません。しかしながら、いくつかの社会は、個人が伝統的な男性/女性二分法に収まらない第三の性別カテゴリーを認識しています。
例えば、古代ギリシャでは「hermaphrodites」として知られているカテゴリがありました、男性と女性の性器の両方で生まれた人々を指します。インドでは、ヒジュラ（hijras）とは、トランスジェンダーやインターセックスの人々が性別に関連した衣服を着るが、これらのカテゴリーの外で識別するために使用される用語である。
いくつかの文化の中で第三の性のこの認識にもかかわらず、彼らは依然として抑圧と暴力にさらされていました。植民地主義の間、ヨーロッパの植民地主義者はしばしば先住民族にジェンダーとセクシュアリティに関する独自の見解を採用させ、代替伝統の消去につながった。
さらに、多くの社会では、宗教的信条を用いて、バイナリ的でないアイデンティティを抑制することを正当化し、伝統的なジェンダーの役割から逸脱することは道徳的に間違っていると主張している。この道徳的判断は、疎外された集団に対する文化的覇権と政治的支配を維持するための強力な手段であった。
しかしながら、政治的動機は、非バイナリジェンダーの抑制の背後にあるかもしれない。個人に利用可能なオプションを制限することで、権力者は現状を維持し、確立された権力システムへの挑戦を防ぐことができます。多くの場合、第3のセックスのメンバーはスケープゴートや犠牲の犠牲者として使用され、経済的不安定性や環境災害などの様々な社会的病気を非難した。非バイナリジェンダーをターゲットにすることで、リーダーはより差し迫った問題から注意をそらし、脆弱な集団への非難をリダイレクトすることができました。
さらに、性同一性管理は、繁殖と人口増加を制御する手段として機能することができます。多くの産業化以前の社会では、共同体の存続を確実にするために女性の繁殖力が必要であると考えられており、この規範からの逸脱は部族の安定に対する脅威と見なされていた。同様に、現代のいくつかの国では、制限的な中絶の法律は、彼らが生命の神聖さを保護するという主張によって正当化されていますが、これらの法律は、多くの場合、子供を育てる余裕がない女性や伝統的な性別の役割に適合していない女性を対象としています。
一般に、非バイナリジェンダーは道徳的判断によって抑圧されているが、政治的動機も抑圧の背後にあるかもしれない。個人に利用可能な機会を制限することで、権力者は現状を維持し、資源と権力構造の管理を維持することができます。この記事では、歴史を通じてジェンダーのアイデンティティが政治的にどのように使用されてきたか、そして第三のジェンダーがいかにして疎外され抑圧されてきたかについて説明します。
歴史上の非バイナリまたは第三の性同一性の抑制は、道徳的判断ではなく、政治的ツールと見なすことができますか？
はい、歴史上の非バイナリまたは第三の性同一性の抑制は、純粋に道徳的な判断ではなく、政治的な考慮によって駆動された可能性があります。この議論は、ジェンダーのアイデンティティとセクシュアリティを研究する歴史家や社会学者の間で牽引力を得ている。これは、特定のジェンダーのアイデンティティが異なる時点で受け入れられない、または望ましくないとみなされた経済的、社会的、またはその他の政治的理由がある可能性を示唆している。