Postkolonyal toplumların geleneksel yerli cinsiyet sistemlerini batı LGBT yapılarıyla uyumlu hale getirip getiremeyeceği, on yıllardır tartışılan önemli bir konudur. Birçoğu iki sistemin başlangıçta birbirine karşı olduğunu iddia etse de, diğerleri tek bir yapıya uyumlu bir şekilde entegre edilebileceklerine inanmaktadır. Bu makale, bu tartışmanın her iki tarafını da araştırıyor, sömürgeciliğin tarihsel bağlamını, yerli cinsiyet sistemlerinin doğasını ve batı LGBT yapılarıyla nasıl etkileşime girdiklerini araştırıyor. Ayrıca, bu sistemleri entegre etmenin potansiyel etkilerine bakar ve daha adil toplumlar yaratmak için bunları kullanmanın yollarını önerir.
Tarihsel Bağlam
Yerli cinsiyet sistemleri ile batı LGBT çerçevesi arasındaki ilişkiyi anlamak için sömürgecilik tarihini dikkate almak gerekir. Sömürgecilik, Avrupa değerlerinin ve inançlarının dünyadaki Avrupalı olmayan kültürlere empoze edilmesiyle, genellikle bu kültürlere büyük maliyetle karakterize edildi. Bu sürecin bir parçası olarak, birçok yerli cinsel ve toplumsal cinsiyet normu, Batı sömürgecileri tarafından geri kalmış veya ilkel olarak kabul edildi ve onları cinsiyet, cinsellik ve cinsiyet hakkındaki kendi fikirleriyle değiştirmeye çalıştı. Örneğin Hindistan'da İngilizler, evlilik ve aile hayatıyla ilgili katı kurallar da dahil olmak üzere alt kıtaya Viktorya ahlakını dayattılar (Warikoo 2014). Afrika'da misyonerler, eşcinsel ilişkilerin geleneksel biçimlerini günahkar ve ahlaksız olarak kınadılar (Kamuzora 2019). Bu politikaların, günümüzde insanların cinsiyet, cinsiyet ve kimlik algılarını şekillendiren kalıcı etkileri olmuştur. Bu çabalara rağmen, bazı sömürge sonrası toplumlar, Batı normlarına uymak için yüzyıllar süren baskılara rağmen yerli cinsiyet sistemlerini korumuşlardır. Bu sistemler kültürden kültüre büyük farklılıklar gösterir, ancak genellikle erkek/kadın, düz/eşcinsel gibi Batı kategorilerine tam olarak uymayan cinsiyet ve cinselliğe akıcı bir yaklaşım içerir. Aşağıda bazı örnekler verilmiştir:
1. Güney Asya'daki Hicret topluluğu, erkek ya da kadın olarak tanımlanmayan ve bunu yansıtmak için hormon tedavisi gibi fiziksel değişikliklere uğrayabilecek bireyleri içerir (Chakraborty et al. 2018).
2. Sadece "erkek've" kadın'ın ötesinde farklı cinsiyet kimliklerini tanıyan Kızılderili topluluklarının İki Ruhunun bir geleneği (Little 2015).
3. Hawaii Mai Topluluğu, bu cinsiyetler içinde birden fazla cinsiyete ve farklı rollere izin verir (Johnson & Kulick 2017). Öte yandan, birçok sömürge sonrası toplum, bireysel özerkliğin, kendini ifade etmenin ve kimlik politikasının önemini vurgulayan Batı LGBT çerçevelerini benimsemiştir. Bu, aşağıdaki kavramları içerir:
1. Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'da lezbiyen, gey, biseksüel ve transseksüel bireyler için yasalar çerçevesinde eşit muameleyi savunan gey hakları hareketleri (Garber 2012).
2. Dünyadaki üniversitelerde cinsiyet, cinsiyet ve güç arasındaki karmaşık etkileşimi anlamaya çalışan cinsiyet çalışmaları programları (Berg & Hennessy 2014).
3. Geleneksel erkeklik ve kadınlık kavramlarına meydan okumak için performans sanatını kullanan drag queen ve krallar (Patterson 2016).
Sistem Entegrasyonu
Bazı akademisyenler, iki sistemin tek bir çerçeveye sorunsuz bir şekilde entegre edilebileceğini ve daha fazla çeşitlilik ve kapsayıcılık sağladığını savunuyorlar. Örneğin, bazı yerli kültürler, geleneksel cinsiyet normlarına saygı gösterirken, erkek/kadının ötesinde birden fazla cinsiyeti tanıyabilir. Diğerleri, kendi benzersiz kültürel kimliklerini korurken Batı LGBT yapılarının yönlerini içerebilir. Her halükarda, bu sistemleri entegre etmek, cinsel veya cinsiyet kimliğinden bağımsız olarak herkesin tanındığı ve değer gördüğü daha adil toplumlara yol açabilir.Sonuç olarak, sömürge sonrası toplumlar zor bir soruyla karşı karşıya: Geleneksel yerli cinsiyet sistemlerini Batı LGBT yapılarıyla nasıl uyumlu hale getirebilirler? Birçoğu iki sistemin başlangıçta birbirine karşı olduğuna inanırken, diğerleri entegrasyon potansiyeli görüyor. Sömürgeciliğin tarihsel bağlamını ve her iki sistemin doğasını anlayarak, insan deneyiminin çeşitliliğini tanıyan daha kapsayıcı ve adil bir gelecek yaratılabilir.
Postkolonyal toplumlar yerli cinsiyet sistemlerini batı LGBT çerçeveleriyle uyumlu hale getirebilir mi?
Farklı cinsiyet ve cinsellik kavramlarının gelişmesine yol açan tarihsel, politik, kültürel, dini ve sosyal faktörler nedeniyle sömürge sonrası toplumların yerli cinsiyet sistemlerini batı LGBT çerçevesiyle uyumlu hale getirmesi zordur. Bazı yerli kültürler, Hindistan'da "hicret'olarak bilinen erkek, kadın ve üçüncü cinsiyet gibi ikiden fazla cinsiyet tanırken, diğerleri aynı cinsiyetten ilişkileri tabu veya yasak olarak görebilir.