Die Frage, ob postkoloniale Gesellschaften ihre traditionellen indigenen Geschlechtssysteme mit westlichen LGBT-Strukturen in Einklang bringen können, ist eine wichtige Frage, die seit Jahrzehnten diskutiert wird. Während viele behaupten, dass diese beiden Systeme ursprünglich gegeneinander ausgespielt wurden, glauben andere, dass sie harmonisch in eine einzige Struktur integriert werden können. Dieser Artikel untersucht beide Seiten dieser Diskussion und untersucht den historischen Kontext des Kolonialismus, die Natur indigener Geschlechtssysteme und ihre Interaktion mit westlichen LGBT-Strukturen. Es untersucht auch die möglichen Auswirkungen der Integration dieser Systeme und schlägt Wege vor, wie sie genutzt werden können, um gerechtere Gesellschaften zu schaffen.
Historischer Kontext
Um die Beziehung zwischen indigenen Gendersystemen und dem westlichen LGBT-Rahmen zu verstehen, muss die Geschichte des Kolonialismus betrachtet werden. Der Kolonialismus war durch die Auferlegung europäischer Werte und Überzeugungen gegenüber außereuropäischen Kulturen auf der ganzen Welt gekennzeichnet, oft mit hohen Kosten für diese Kulturen. Als Teil dieses Prozesses wurden viele indigene Sexual- und Geschlechternormen von westlichen Kolonialisten als rückständig oder primitiv angesehen, die sie durch ihre eigenen Vorstellungen von Sex, Sexualität und Geschlecht ersetzen wollten. In Indien zum Beispiel haben die Briten dem Subkontinent eine viktorianische Moral auferlegt, einschließlich strenger Regeln für Ehe und Familienleben (Warikoo 2014). In Afrika verurteilten Missionare traditionelle Formen gleichgeschlechtlicher Beziehungen als sündhaft und unmoralisch (Kamuzora 2019). Diese Politik hatte langfristige Auswirkungen und prägte das Bild der Menschen von Geschlecht, Geschlecht und Identität heute.
Indigene Geschlechtssysteme
Trotz dieser Bemühungen haben einige postkoloniale Gesellschaften ihre indigenen Geschlechtssysteme beibehalten, trotz des jahrhundertealten Drucks, westliche Normen einzuhalten. Diese Systeme unterscheiden sich stark von Kultur zu Kultur, beinhalten jedoch in der Regel eine reibungslose Annäherung an Geschlecht und Sexualität, die nicht ordentlich in westliche Kategorien wie Mann/Frau, Hetero/Homosexuell usw. passt. Im Folgenden einige Beispiele:
1. Hijra-Gemeinschaft in Südasien, die Personen umfasst, die sich weder als Männer noch als Frauen identifizieren und körperliche Veränderungen wie Hormontherapien durchlaufen können, um dies widerzuspiegeln (Chakraborty et al. 2018).
2. Eine Tradition der Two Spirits of Indian Communities, die neben „männlich" und „weiblich" auch unterschiedliche Geschlechtsidentitäten anerkennt (Little 2015).
3. Eine Mai-Gesellschaft in Hawaii, die mehrere Geschlechter und unterschiedliche Rollen innerhalb dieser Geschlechter zulässt (Johnson & Kulick 2017). Auf der anderen Seite haben viele postkoloniale Gesellschaften einen westlichen LGBT-Rahmen angenommen, der die Bedeutung individueller Autonomie, Selbstdarstellung und Identitätspolitik betont. Dazu gehören folgende Begriffe:
1. Schwulenrechtsbewegungen in den USA und Europa, die sich für eine Gleichbehandlung nach dem Gesetz für Lesben, Schwule, Bisexuelle und Transgender einsetzen (Garber 2012).
2. Gender Studies-Programme an Universitäten weltweit, die das komplexe Zusammenspiel von Geschlecht, Geschlecht und Macht verstehen wollen (Berg & Hennessy 2014).
3. Drag Queens und Könige, die Performancekunst nutzen, um traditionelle Vorstellungen von Männlichkeit und Weiblichkeit herauszufordern (Patterson 2016).
Systemintegration
Einige Wissenschaftler argumentieren, dass diese beiden Systeme harmonisch in eine einzige Struktur integriert werden können, was eine größere Vielfalt und Inklusivität ermöglicht. Zum Beispiel können einige indigene Kulturen mehrere Geschlechter als männlich/weiblich anerkennen, während sie gleichzeitig traditionelle geschlechtsspezifische Normen respektieren. Andere können Aspekte westlicher LGBT-Strukturen einbeziehen und gleichzeitig ihre eigene einzigartige kulturelle Identität bewahren.In jedem Fall könnte die Integration dieser Systeme zu gerechteren Gesellschaften führen, in denen jeder unabhängig von seiner sexuellen oder geschlechtlichen Identität anerkannt und bewertet wird.
Zum Schluss stehen postkoloniale Gesellschaften vor der schwierigen Frage: Wie können sie ihre traditionellen indigenen Geschlechtssysteme mit westlichen LGBT-Strukturen in Einklang bringen? Während viele glauben, dass die beiden Systeme zunächst im Gegensatz zueinander stehen, sehen andere das Potenzial für eine Integration. Durch das Verständnis des historischen Kontextes des Kolonialismus und der Natur beider Systeme kann eine integrativere und gerechtere Zukunft geschaffen werden, die die Vielfalt der menschlichen Erfahrungen anerkennt.
Können postkoloniale Gesellschaften indigene Geschlechtersysteme mit dem westlichen LGBT-Rahmen in Einklang bringen?
Postkoloniale Gesellschaften haben es aufgrund historischer, politischer, kultureller, religiöser und sozialer Faktoren, die zur Entwicklung verschiedener Konzepte von Geschlecht und Sexualität geführt haben, schwer, indigene Geschlechtssysteme mit dem westlichen LGBT-Rahmen in Einklang zu bringen. Während einige indigene Kulturen mehr als zwei Geschlechter anerkennen, wie das männliche, weibliche und dritte Geschlecht, das in Indien als „Hijra“ bekannt ist, können andere gleichgeschlechtliche Beziehungen als Tabu oder verboten betrachten.