ポストコロニアル社会が伝統的な先住民の性別システムを西側のLGBT構造と整合させることができるかどうかは、数十年にわたって議論されてきた重要な問題です。多くの人は、2つのシステムが最初は互いに反対していると主張していますが、他の人は、それらが調和して単一の構造に統合できると信じています。この記事では、植民地主義の歴史的文脈、先住民の性別システムの性質、およびそれらが西側のLGBT構造とどのように相互作用するかについて、この議論の両面を探求します。また、これらのシステムを統合することの潜在的な影響を検討し、より公平な社会を作るためにそれらを使用する方法を示唆しています。
歴史的背景
先住民のジェンダー制度と西部LGBTの枠組みとの関係を理解するためには、植民地主義の歴史を考える必要がある。植民地主義は、ヨーロッパの価値観と信念が世界中の非ヨーロッパ文化に課せられていることを特徴としていた。このプロセスの一環として、多くの先住民の性的およびジェンダーの規範は、西洋植民地人によって後方または原始的であると認識され、セックス、セクシュアリティ、ジェンダーに関する独自のアイデアに置き換えようとした。
インドでは、例えば、イギリスは結婚と家族生活に関する厳格な規則を含む、亜大陸にビクトリア朝の道徳を課しました（Warikoo 2014）。アフリカでは、宣教師たちは伝統的な同性関係を罪深く不道徳なものとして非難してきました（Kamuzora 2019）。これらの政策は、今日の人々のジェンダー、ジェンダー、アイデンティティに対する認識を形作る、持続的な効果をもたらしました。
先住民の性別システム
これらの努力にもかかわらず、いくつかの植民地後の社会は、西洋の規範に準拠するために何世紀にもわたる圧力にもかかわらず、先住民の性別システムを維持してきました。これらのシステムは文化によって大きく異なりますが、通常、男性/女性、ストレート/ゲイなどの西洋のカテゴリーにはきちんと収まらない性別やセクシュアリティへの流動的なアプローチが含まれます。以下にいくつかの例を示します：
1。南アジアのヒジュラコミュニティには、男性または女性のどちらかではない個人が含まれており、これを反映するためにホルモン療法などの身体的変化を受ける可能性がある（Chakraborty et al。2018).
2。ネイティブアメリカンコミュニティの2つの精神の伝統は、単なる「男性」と「女性」（リトル2015）を超えて、明確なジェンダーのアイデンティティを認識します。
3。Mai Society of Hawaiiは、それらの性別内で複数の性別と異なる役割を可能にします（Johnson&Kulick 2017）。
西洋LGBTフレームワーク
一方、植民地後の多くの社会では、個々の自治、自己表現、アイデンティティ政治の重要性を強調する西洋LGBTフレームワークが採用されている。これには以下の概念が含まれます：
1。レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々のための法律の下で平等な扱いを提唱するアメリカとヨーロッパのゲイの権利運動（ガーバー2012）。
2。ジェンダー、ジェンダー、パワーの複雑な相互作用を理解しようとする世界中の大学でのジェンダー研究プログラム（Berg&Hennessy 2014）。
3。パフォーマンスアートを使って男性性と女性性の伝統的な概念に挑戦する女王と王を引きずります（パターソン2016）。
システム統合
いくつかの学者は、2つのシステムを単一のフレームワークにシームレスに統合し、より大きな多様性と包摂性を提供することができると主張しています。例えば、いくつかの先住民の文化は、伝統的なジェンダー規範を尊重しながら、男性/女性を超えて複数の性別を認識するかもしれません。他の人は、独自の文化的アイデンティティを維持しながら、西洋LGBT構造の側面を組み込むかもしれません。いずれにせよ、これらのシステムを統合することは、性同一性や性同一性に関係なく、誰もが認識され、評価される公平な社会につながる可能性があります。
結論として、植民地後の社会は困難な問題に直面しています。多くの人は、2つのシステムが最初は互いに対峙していると信じていますが、他の人は統合の可能性を見ています。植民地主義の歴史的文脈と両方のシステムの性質を理解することにより、人間の経験の多様性を認識するより包括的で公平な未来を作成することができます。
ポストコロニアル社会は、西側のLGBTフレームワークと先住民の性別システムを整合させることができますか？
ポストコロニアル社会は、ジェンダーやセクシュアリティという異なる概念の発展につながってきた歴史的、政治的、文化的、宗教的、社会的要因のために、先住民のジェンダー制度を西部LGBTの枠組みと整合させることは困難である。先住民の文化の中には、インドで「ヒジュラ」と呼ばれる男性、女性、第3の性別など、2つ以上の性別を認識しているものもありますが、同性関係をタブーまたは禁じられているものとみなすものもあります。