Queer teorisi, yirminci yüzyılın sonlarında Amerika Birleşik Devletleri'ndeki LGBTQ + aktivizminden ortaya çıkan kimlik ve güç ilişkilerinin inşasını anlama ve analiz etme yaklaşımıdır. İkili cinsiyet ve cinsellik kategorilerine meydan okuyor ve bu kategorilerin dil, kurumlar ve kültürel uygulamalar yoluyla sosyal olarak nasıl inşa edildiğini ve güçlendirildiğini araştırıyor. Öte yandan, posthumanizm felsefesi, geleneksel öznellik ve somutlaştırma teorilerinin altında yatan hümanist varsayımları eleştirir ve biyolojik özcülüğün ötesinde insan olmanın ne anlama geldiğine dair daha geniş bir görüş savunur. Bu makalede, ölümden sonraki çerçevelerin queer teorisinde ikili olmayan, akışkan ve çoklu kimlikler hakkında alternatif düşünme yollarını nasıl sağlayabileceğini araştırıyorum. Ölümünden sonra felsefenin queer teorisinin ikili kategorilere bağımlılığına meydan okumasının bir yolu, sabit kimlikler kavramını sorgulamaktır. Post-hümanistler, istikrarlı ve özselleştirilmiş bir birim olarak "beden" fikrinin bir yanılsama olduğunu ve çevre, teknoloji ve kültür gibi çeşitli faktörler nedeniyle bedenlerin sürekli hareket halinde olduğunu savunurlar. Bu perspektif, geleneksel olarak sabit ve değişmez olarak anlaşılan ikili cinsiyet ve cinsiyet anlayışının queer teorisinin eleştirisiyle tutarlıdır. Doğuştan gelen, doğal veya temel benlik kavramını reddeden Donna Haraway gibi post-hümanist filozoflar, kimliği statik bir durumdan ziyade bir süreç olarak düşünmek için yeni olanaklar sunar. Posthümanist filozof Carey Wolfe, "özcülük" kavramına veya şeylerin doğasında evrensel gerçekler veya anlamlar olduğu inancına da meydan okuyor. Bunun yerine, anlamı koşullu, bağlamsal ve ilişkisel olarak anlamayı savunur. Bu, queer teorisinin, bireylerin kendi kimliklerini sosyal etkileşimler ve kültürel uygulamalar yoluyla müzakere ettikleri kimliğin performatif doğasına yaptığı vurguyu yansıtır. Buna ek olarak, Woolf'un tüm nesnelerin eşit derecede önemli ve birbirine bağlı olduğu "düzleştirilmiş ontoloji" fikri, farklı gruplar arasındaki hiyerarşiye veya hiyerarşik bölünmelere dayanmayan bir kimliğe daha esnek bir bakış sağlar. Post-hümanist düşünürler, geleneksel düşüncenin insan merkezli doğasına da meydan okur. Makineler ve hayvanlar gibi insan dışı varlıkların, çevrelerindeki dünyayı aktif olarak şekillendiren ajanlar olabileceğini savunuyorlar. Bu bakış açısının queer teorisinin zorlu güç dinamikleri ve baskıya vurgu yapması için önemli etkileri vardır. Kapsamı insanların ötesine genişleterek, post-hümanistler gücün toplumda nasıl işlediğini ve buna nasıl karşı çıkılabileceğini anlamanın yeni yollarını keşfediyorlar. Örneğin, bazı post-hümanist akademisyenler, teknolojinin kendisinin baskıcı sistemlere direnmenin bir aracı olarak görülebileceğini savunuyorlar. Genel olarak, posthumanist felsefe, queer teorisinde ikili olmayan, akışkan ve çoklu kimlikler hakkında düşünmek, özcülüğü sorgulamak, süreç temelli bir kimlik görüşünü teşvik etmek, iktidar hiyerarşilerini yumuşatmak ve insan dışı aktörlerin pahasına ajansın kapsamını genişletmek için alternatif bir çerçeve sunar. Bu bakış açıları, kendimizi ve başkalarıyla olan ilişkilerimizi nasıl anladığımıza dair değerli bilgiler sağlar ve eşitsizliği ve baskıyı sürdüren sosyal normlara ve yapılara meydan okumamıza yardımcı olabilir.
Posthumanizm felsefesi queer teorisinde ikili olmayan, akışkan ve çoklu kimlikleri anlamak için nasıl alternatif bir çerçeve sunuyor?
Posthumanist felsefe, bir sibernetik sistemdeki insan ve insan dışı varlıkların birbirine bağlılığını vurgulayarak, ikili olmayan, akışkan ve çoklu kimlikleri anlamak için alternatif bir çerçeve sunar. Bu perspektif, geleneksel kimlik kavramlarını sabit ve istikrarlı olarak zorlar ve bunun yerine kimliklerin sosyal, kültürel ve teknolojik faktörlere yanıt olarak sürekli değiştiğini ve geliştiğini kabul eder.