نظرية الكوير هي نهج لفهم وتحليل بناء الهوية وعلاقات القوة التي ظهرت من نشاط LGBTQ + في الولايات المتحدة في أواخر القرن العشرين. وهو يتحدى الفئات الثنائية للجنس والجنس ويستكشف كيفية بناء هذه الفئات وتعزيزها اجتماعياً من خلال اللغة والمؤسسات والممارسات الثقافية. من ناحية أخرى، تنتقد فلسفة ما بعد الإنسانية الافتراضات الإنسانية الكامنة وراء النظريات التقليدية للذاتية والتجسيد، وتدافع عن رؤية أوسع لما يعنيه أن تكون إنسانًا بما يتجاوز الجوهرية البيولوجية. في هذا المقال، أستكشف كيف يمكن لأطر العمل بعد وفاتها أن توفر طرقًا بديلة للتفكير في الهويات غير الثنائية والسائلة والمتعددة في نظرية الكوير.
إحدى الطرق التي تتحدى بها الفلسفة بعد وفاتها اعتماد نظرية المثليين على الفئات الثنائية هي التشكيك في فكرة الهويات الثابتة. يجادل ما بعد الإنسانيين بأن فكرة «الجسم» كوحدة مستقرة وضرورية هي وهم، وأن الأجسام تتحرك باستمرار بسبب عوامل مختلفة مثل البيئة والتكنولوجيا والثقافة. يتوافق هذا المنظور مع انتقاد نظرية المثليين للفهم الثنائي للجنس والجنس، والتي تم فهمها تقليديًا على أنها ثابتة وغير قابلة للتغيير. إن رفض فلاسفة ما بعد الإنسانية مثل دونا هاراواي لفكرة الذات الفطرية أو الطبيعية أو الأساسية يوفر إمكانيات جديدة للتفكير في الهوية كعملية بدلاً من حالة ثابتة.
يتحدى فيلسوف ما بعد الإنسانية كاري وولف أيضًا مفهوم «الجوهرية»، أو الاعتقاد بأن هناك حقائق أو معاني عالمية متأصلة في الأشياء. بدلاً من ذلك، يدعو إلى فهم المعنى على أنه مشروط وسياقي وعلاقي. هذا يعكس تركيز نظرية الكوير على الطبيعة الأدائية للهوية، حيث يتفاوض الأفراد على هويتهم من خلال التفاعلات الاجتماعية والممارسات الثقافية. بالإضافة إلى ذلك، فإن فكرة وولف عن «الأنطولوجيا الملساء»، حيث تكون جميع الأشياء متساوية في الأهمية والترابط، تسمح بإلقاء نظرة أكثر مرونة على الهوية التي لا تعتمد على التسلسل الهرمي أو الانقسامات الهرمية بين المجموعات المختلفة.
يتحدى مفكرو ما بعد الإنسانية أيضًا الطبيعة المتمحورة حول الإنسان للفكر التقليدي. يجادلون بأن الكيانات غير البشرية مثل الآلات والحيوانات يمكن أن تكون عوامل تشكل العالم من حولهم بنشاط. هذا المنظور له آثار مهمة على تركيز نظرية الكوير على تحدي ديناميكيات القوة والقمع. من خلال توسيع النطاق إلى ما وراء البشر، يكتشف علماء ما بعد الإنسانية طرقًا جديدة لفهم كيفية عمل القوة في المجتمع وكيف يمكن مواجهتها. على سبيل المثال، يجادل بعض علماء ما بعد الإنسانية بأن التكنولوجيا نفسها يمكن اعتبارها وسيلة لمقاومة الأنظمة القمعية.
بشكل عام، توفر فلسفة ما بعد الإنسانية إطارًا بديلاً للتفكير في الهويات غير الثنائية والسلسة والمتعددة في نظرية الكوير، والتشكيك في الجوهرية، وتعزيز رؤية قائمة على العملية للهوية، وتيسير التسلسل الهرمي للسلطة، وتوسيع نطاق الوكالة على حساب الجهات الفاعلة غير البشرية. توفر هذه وجهات النظر رؤى قيمة حول كيفية فهمنا لأنفسنا وعلاقاتنا مع الآخرين، ويمكن أن تساعدنا في تحدي الأعراف والهياكل الاجتماعية التي تديم عدم المساواة والقمع.
كيف توفر فلسفة ما بعد الإنسانية إطارًا بديلاً لفهم الهويات غير الثنائية والمائعة والمتعددة في نظرية الكوير ؟
توفر فلسفة ما بعد الإنسانية إطارًا بديلاً لفهم الهويات غير الثنائية والسائلة والمتعددة، مع التأكيد على الترابط بين الكيانات البشرية وغير البشرية في نظام الإنترنت. يتحدى هذا المنظور المفاهيم التقليدية للهوية باعتبارها ثابتة ومستقرة، وبدلاً من ذلك يعترف بأن الهويات تتغير وتتطور باستمرار استجابة للعوامل الاجتماعية والثقافية والتكنولوجية.