Queer理論は、20世紀後半の米国のLGBTQ+アクティビズムから浮上したアイデンティティとパワー関係の構築を理解し分析するアプローチです。ジェンダーとセクシュアリティの2つのカテゴリーに挑戦し、これらのカテゴリーがどのように社会的に構築され、言語、制度、文化的慣行を通じて強化されているかを探求します。一方、死後の哲学は、伝統的な主観論と体現論の根底にあるヒューマニズムの仮定を批判し、生物学的本質主義を超えて人間であることの意味をより広い視野で論じている。この記事では、死後のフレームワークがどのようにして、クィア理論における非バイナリ、流体、および複数のアイデンティティについての別の考え方を提供できるかを調べます。
死後の哲学がバイナリカテゴリへのクイア理論の依存性に挑戦する一つの方法は、固定アイデンティティの概念を疑問視することである。ポストヒューマニストは「、身体」という「安定した本質的な単位」という概念は幻想であり、環境、技術、文化など様々な要因により身体が絶えず動いていると主張している。この視点は、伝統的に固定的かつ不変的と理解されてきたジェンダーとジェンダーの双対論的理解のクィア理論に対する批判と一致している。ドナ・ハラウェイ（Donna Haraway）のような生来の、自然な、または本質的な自己の概念を拒否することは、静的な状態ではなくプロセスとしてのアイデンティティを考えるための新しい可能性を提供する。
死後の哲学者ケアリー・ウルフもまた「、本質主義」の概念、または物事に固有の普遍的な真実または意味があるという信念に挑戦しています。代わりに、彼は意味を条件、文脈、関係として理解することを提唱している。これは、個人が社会的相互作用や文化的慣行を通じて自分自身のアイデンティティを交渉するアイデンティティの実行的性質にクィア理論の強調を反映している。
さらに、すべてのオブジェクトが等しく重要で相互接続されている「スムーズなオントロジー」というWoolfのアイデアは、異なるグループ間の階層や階層の区分に依存しないアイデンティティをより柔軟に見ることができます。
ポストヒューマニスト思想家はまた、伝統的な思想の人間中心の性質に挑戦します。彼らは、機械や動物のような非人間的な存在は、彼らの周りの世界を積極的に形作るエージェントである可能性があると主張している。この視点は、クィア理論が力の力学と抑圧に挑戦することに重点を置いていることに重要な意味を持つ。ポストヒューマニストは、人間以外の領域を広げることで、社会における権力のあり方とそれに対抗する方法を新たに発見しています。
例えば、ポストヒューマニストの学者の中には、テクノロジー自体が抑圧的なシステムに抵抗する手段とみなすことができると主張する人もいます。
一般に、死後の哲学は、クィア理論における非バイナリ、流体、および複数のアイデンティティについて考えるための代替フレームワークを提供し、本質主義に疑問を投げかけ、アイデンティティのプロセスベースのビューを促進し、権力の階層を平滑化し、非人間主体を犠牲にして機関の範囲を拡大する。これらの視点は、私たちが自分自身と他者との関係をどのように理解しているかについての貴重な洞察を提供し、不平等と抑圧を永続させる社会規範と構造に挑戦するのに役立ちます。
死後の哲学は、クィア理論における非バイナリ、流体および複数のアイデンティティを理解するための代替フレームワークをどのように提供しますか？
死後の哲学は、非バイナリ、流体、および複数のアイデンティティを理解するための代替フレームワークを提供し、サイバネティックシステムにおける人間と非人間的エンティティの相互接続性を強調します。この視点は、固定的かつ安定的なアイデンティティの伝統的な概念に挑戦し、代わりに、アイデンティティが社会的、文化的、技術的要因に応じて絶えず変化し、進化していることを認識します。