Kırılganlık kavramını, queer öznelliği anlamak için etik ve politik bir çerçeve olarak araştırıyorum. Bu, kırılganlığın cinsiyet, cinsellik ve kimlik hakkındaki baskın anlatılara meydan okumak için nasıl kullanılabileceğini ve yeni direniş ve topluluk biçimleri yaratmaya yardımcı olabilecek yolları araştırmayı içerir. Edebiyattan, filmlerden ve aktivist hareketlerden örnekleri analiz ederek, kırılganlığın queer insanların kendi hikayelerine ve deneyimlerine sahip çıkmaları ve onları susturmaya çalışan baskıcı yapıları yabancılaştırmaları için güçlü bir araç olduğunu göstermeyi umuyorum. "Queer" öznellik hakkında konuşurken ne demek istediğimizi tanımlayarak başlayalım. "Queer" terimi tarih boyunca çeşitli şekillerde kullanılmıştır, ancak genellikle geleneksel cinsiyet, cinsiyet veya cinsellik kategorilerine uymayanları ifade eder. Queer insanlar lezbiyen, gey, biseksüel, transseksüel, non-binary, interseks, aseksüel, panseksüel veya bu kategorilerin dışındaki herhangi bir şey olarak tanımlanabilir. Ayrıca bu etiketleri tamamen reddedebilir ve kendilerini queer olarak adlandırabilirler. Sosyolog Judith Butler'a göre, "Quirness, belirli sosyal kurumların anti-demokratik olarak seçildiği ve direndiği veya istikrarsızlaştırıldığı ideolojik bir formasyonu çağırıyor". Başka bir deyişle, garip öznellik, toplum tarafından bize yüklenen normatif beklentilere bir meydan okumadır. Garip öznellik hakkında düşünmenin bir yolu kırılganlık merceğinden geçer. Kırılganlık, "fiziksel veya duygusal saldırıya veya zarara açık olma durumu'olarak tanımlanır. Risk, belirsizlik ve potansiyel zararlara maruz kalmayı içerir. Queer öznelliğe uygulandığında, bu kendi kırılganlığımızı, oynaklığımızı ve ölümlülüğümüzü kabul etmek anlamına gelir. Hepimiz şiddete ve baskıya karşı duyarlıyız, ancak queer insanlar genellikle sistemik ayrımcılık ve önyargı nedeniyle orantısız seviyelerle karşı karşıya kalmaktadır. LGBTQ + insanlar, cisgender ve heteroseksüel meslektaşlarından daha yüksek intihar, evsizlik, yoksulluk ve zihinsel sağlık sorunlarına sahiptir. Kırılganlıklarımızı fark ederek, kendimizi daha iyi koruyabilir ve benzer mücadelelerle karşı karşıya kalanlarla dayanışma kurabiliriz. Literatürde, birçok yazar queer güvenlik açığı konusunu araştırdı. Cheryl Strade'in Wild adlı romanında ana karakter Susan, annesi öldükten ve evliliği sona erdikten sonra Pacific Crest Trail boyunca tek başına yürüyüşe çıkar. Kendi korkuları ve kendinden şüphe duymasıyla yüzleşir, geçmiş travmalarına rağmen kendine ve başkalarına güvenmeyi öğrenir. Benzer şekilde, Jeanette Winterson'un otobiyografik romanı Portakallar Tek Meyve Değildir, dini topluluğunda lezbiyen olarak ortaya çıkan ve akranları ve aile üyeleri tarafından istismar edilen evlat edinilmiş bir çocuğu anlatıyor. Her iki kitap da kırılganlığın hem yıkıcı hem de dönüştürücü olabileceğini ve bizi bencillik ve bağlantı konusunda yeni bir anlayışa götürdüğünü gösteriyor. Bir film, garip bir güvenlik açığı sorununu benzersiz şekillerde çözen başka bir ortamdır. "Blue Is the Warmest Color" (Mavi En Sıcak Renktir) filminin yönetmeni Abdellatif Kechiche, Adele ve Emma adlı iki genç kadın arasındaki birkaç yıla yayılan bir aşk hikayesini canlandırıyor. İlk çekimlerine rağmen, çift cinsiyet ve cinsellik ile ilgili sosyal beklentiler nedeniyle ilişkilerinde zorluklarla karşı karşıya. Bu film, yakın ilişkilerde bile, garip insanların kişiliklerini ve arzularını sürekli olarak nasıl müzakere etmeleri gerektiğini vurgulamaktadır. Başka bir örnek, Miami'nin Liberty City semtinde büyüyen eşcinsel bir siyah adamın hayatını izleyen "Moonlight'dır. Yoksulluk, ırkçılık ve içselleştirilmiş homofobide gezinirken, karakter sürekli reddedilme ve şiddetle karşı karşıya kalmasına rağmen gerçek kimliğini kabul etmeyi öğrenir.
Aktivist hareketler de kırılganlığı değişim için bir araç olarak kullandılar. Black Lives Matter hareketi, polis şiddetinin, çoğu LGBTQ + topluluğunun bir parçası olan siyah transseksüel kadınlar üzerindeki orantısız etkisini vurgulamaktadır.Travma ve acı hikayelerini paylaşarak, bu insanlar kendi anlatılarını yeniden inşa ediyorlar ve adalet talep ediyorlar. Benzer şekilde, Marsha P. Johnson ve Sylvia Rivera gibi trans aktivistler, 1969 Stonewall ayaklanmaları sırasında trans bireylere yönelik ayrımcılık ve şiddete karşı mücadele ettiler. Cesaretleri gelecek nesil queer aktivistlerin önünü açtı. Kırılganlık, queer öznelliği anlamak için etik ve politik bir çerçeve olarak görülebilir. Bizi düzenleyici beklentilere meydan okumaya ve kendi insanlığımızı kabul ederken baskıcı yapılarla yüzleşmeye çağırıyor. Edebiyat, film ve aktivizm yoluyla, bu kavramın yeni direniş ve topluluk biçimleri yaratmak için nasıl kullanıldığını görebiliriz. Kırılganlığı kabul ederek, tüm insanların otantik ve özgürce yaşayabileceği bir dünya için savaşabiliriz.
Kırılganlık, garip öznelliği anlamak için ne ölçüde etik ve politik bir temel olarak teorize edilebilir?
Kırılganlık kavramı, akademisyenler tarafından feminist teori, sağlık sistemleri, sosyal adalet hareketleri, afet yönetimi ve queer politikaları gibi birçok konuyu analiz etmek için kullanılmıştır. Queer çalışmaları için, güvenlik açığı LGBTQ + insanların ve toplulukların deneyimlerini anlamanın bir yolu olarak görülüyor. Cinsellik ve cinsiyet kimlikleri nedeniyle ana akım toplumdan nasıl dışlandıklarını vurgulamaya yardımcı olur.