Hiyerarşi kavramı, çok eski zamanlardan beri insan toplumunda derinden kök salmıştır. Bilinen en eski toplumlardan modern uygarlıklara kadar, insanlar sosyal, ekonomik, politik ve kültürel statülerine göre farklı sınıflar halinde düzenlenmiştir. Bu hiyerarşik yapı eğitim, sağlık, istihdam ve yargı gibi çeşitli kurumlara da girmiştir. Bu hiyerarşik yapıları sergilemeye devam eden kurumlardan biri de LGBTQ + topluluğudur. Queer eşitliğine doğru atılan ilerici adımlara rağmen, gezginler bu hiyerarşiler içindeki mevcut güç dinamikleri nedeniyle sistemik marjinalleşmeyle karşı karşıya kalmaya devam ediyor. Bir hiyerarşi, insanların önemlerine, etkilerine veya otoritelerine göre sıralandığı bir organizasyon olarak tanımlanabilir. Bu durumda, heteroseksüel cisgender insanlar birçok kurumda baskındır ve bu da LGBTQ + topluluğunun üyelerine karşı ayrımcılığa neden olur. Heteronormatif yapılar homofobi, transfobi, bifobi ve kaynaklara ve fırsatlara eşit erişimi reddeden diğer baskı biçimleriyle sürdürülür. Dahası, bu sistemler heteroseksizmi, queer insanları cinsiyet ikiliğine asimile olmaya teşvik ederek, onları erkeklere ve kadınlara atanan geleneksel rollere uymaya zorlayarak teşvik eder. Sonuç olarak, queer insanlar genellikle evlilik, evlat edinme, ebeveyn velayeti ve sağlık sigortası gibi temel haklardan mahrum bırakılmaktadır. Hiyerarşik yapıların queer marjinalleşmeyi sürdürmesinin önemli bir yolu, katı cinsiyet normlarını teşvik etmektir. Queer insanlar bu beklentileri karşılamadıkları için ayrımcılığa maruz kalıyorlar çünkü "normal" erkeklik ve kadınlık standartlarından sapmış olarak görülüyorlar. Örneğin, lezbiyen çiftler on yıllardır birlikte yaşamalarına rağmen yasal olarak tanınmadılar. Benzer şekilde, eşcinsel erkekler, kadınlarla evli olmadıkça çocuk evlat edinemezken, biseksüeller karışık veya karışık olarak kabul edilir. Bu normlar, heteroseksüelliği diğer cinsel yönelimlere göre önceliklendiren ataerkil değerleri güçlendirir. Queer marjinalleşmesine katkıda bulunan bir diğer faktör, karar alma organlarında temsil eksikliğidir. Bu, queer insanları örgütlerde, şirketlerde ve devlet kurumlarında liderlik pozisyonlarından dışlayan kurumsallaşmış güç dinamiklerini içerir. Bu dışlama, queer insanların cisgender meslektaşlarından daha az yetenekli olduğu fikrini sürdürmekte ve ilerleme ve ilerleme için daha az fırsatla sonuçlanmaktadır. Buna ek olarak, garip seslerin duyulmadığı, statükoyu sürdüren ve sistemik eşitsizliği daha da pekiştiren bir atmosfer yaratır. Kurumsallaşmış eşitsizlikleri ele alabilecek etkili stratejiler arasında pozitif ayrımcılık programları, ayrımcılıkla mücadele yasaları ve duyarlılık eğitimi bulunmaktadır. Pozitif ayrımcılık politikaları, azınlık gruplarının üyelerini liderlik pozisyonları için aktif olarak işe alarak çeşitliliği ve katılımı teşvik etmeyi amaçlamaktadır. Ayrımcılıkla mücadele yasaları, insanları cinsel yönelimlerine veya cinsiyet kimliklerine dayalı haksız muameleden korur ve onlara istihdam, sağlık, eğitim, konut ve kamusal alanlara eşit erişim sağlar. Duyarlılık eğitimi, çalışanların kapsayıcılığın önemini ve kimlikleri ne olursa olsun tüm insanlar için nasıl güvenli alanlar yaratacaklarını anlamalarına yardımcı olur. Sonuç olarak, hiyerarşik yapılar queer marjinalleşmeyi katı cinsiyet normları, temsil eksikliği ve heteronormativite ile sürdürmeye devam etmektedir.
Ancak, pozitif ayrımcılık politikaları, ayrımcılık karşıtı yasalar ve duyarlılık eğitimi gibi etkili stratejiler uygulayarak, bu kurumsallaşmış eşitsizlikleri etkili bir şekilde ele alabiliriz. Garip hakların insan hakları olduğunu ve toplumun her seviyesinde desteklenmesi gerektiğini kabul etmek önemlidir.
Hiyerarşik sosyal yapılar queer marjinalleşmesini nasıl sürdürür ve hangi stratejiler kurumsallaşmış eşitsizliği etkili bir şekilde ele alabilir?
Birçok hiyerarşik sosyal yapıda, diğerlerinden daha fazla güce sahip insanlar vardır, bu da queer insanlar gibi azınlık gruplarının üyelerinin marjinalleşmesine neden olur. Kurumsallaşmış eşitsizlik bu yapılardan doğar ve queer insanların sürekli ezilmesine katkıda bulunur. Bunun nedeni, topluma entegrasyonlarının önündeki sosyo-ekonomik ve politik engelleri aşmalarını sağlayacak kaynaklara sınırlı erişime sahip olmalarıdır.