История христианства полна примеров того, как любовь использовалась в качестве политического инструмента для контроля, доминирования и угнетения маргинальных сообществ. От крестовых походов до колониализма, от религиозных войн до движений за гражданские права, религия часто используется в качестве оправдания насилия и дискриминации в отношении тех, кто не соответствует гетеронормативным идеалам сексуальности и гендерных ролей.
Это не означает, что все формы любви по своей сути являются политическими или что все проявления веры следует рассматривать как угнетающие. Вместо этого, когда любовь превращается в форму теологической практики, она становится чем-то большим, чем просто индивидуальным опытом, а скорее коллективной практикой, которая может бросить вызов властным структурам и создать новые формы справедливости.
Чтобы понять, как любовь может стать политической, мы должны сначала определить, что мы подразумеваем под «теологией». Теология относится к изучению Бога или божественного, которое включает в себя убеждения о природе Бога, творении, отношении человечества к Богу и этических последствиях этих убеждений. Для христиан теология также предполагает понимание того, как вера пересекается с такими вопросами социальной справедливости, как бедность, расизм, гендерное неравенство и экологическая устойчивость. Когда любовь понимается через призму теологии, становится меньше об индивидуальных романтических отношениях и больше о создании значимых связей между людьми в контексте более крупных социальных и экономических систем. Это означает, что любовь становится радикальным актом, который бросает вызов установленной динамике власти и отталкивает от несправедливости.
Один из примеров такого рода любви можно найти в работе Мартина Лютера Кинга-младшего, которые утверждали, что настоящая любовь была не просто о личном влечении, а о создании прочных связей между людьми и сообществами, основанных на взаимном уважении, доверии и сострадании. Он считал, что «любовь в конечном итоге является самоотдачей» и что подлинная любовь требует мужественных действий для справедливости и равенства (King 1984). Иными словами, любовь не может содержаться в границах частных отношений; вместо этого он должен выйти за их пределы, чтобы преобразовать общество в целом. Точно так же феминистский теолог Элизабет Шюсслер Фьоренца утверждает, что любовь не должна рассматриваться просто как чувство, а скорее как политическая практика, уходящая корнями в солидарность и коллективные действия (Fiorenza 2003). Переосмысливая любовь как нечто общинное и воплощенное, она предполагает, что мы можем отойти от эксплуататорских и иерархических структур к тем, которые являются более справедливыми и равноправными.
Еще один способ, которым любовь использовалась политически, - это квир-теология, которая стремится бросить вызов гетеронормативным предположениям о сексуальности и гендерных ролях в христианстве. Квир-богословы утверждают, что традиционные интерпретации Священного Писания часто использовались для оправдания дискриминации ЛГБТК + людей, и они стремятся создать новые повествования вокруг веры и сексуальности, которые являются инклюзивными и утверждающими.
Многие квир-христиане считают, что брак не должен ограничиваться цисгендерными, гетеросексуальными парами, но также должен включать однополые союзы и нетрадиционные партнерства. Эта точка зрения ставит под сомнение идею о том, что гетеросексуальность является единственной приемлемой формой сексуального выражения и открывает пространство для более широкого спектра выражений близости и связи.
Конечно, не все формы любви или теологической практики по своей сути являются прогрессивными или радикальными. Некоторые консервативные христианские группы используют понятие любви для увековечивания угнетающих систем, например, идея о том, что женщины должны подчиняться мужской власти или что однополые отношения грешны.
Когда любовь понимается как коллективный акт сопротивления и трансформации, она становится мощным инструментом для создания социальных изменений и построения справедливых сообществ. Как выразилась активистка Одре Лорд: «Забота о себе - это не баловство, это самосохранение, и это акт политической войны» (Lorde 2017).Заботясь о себе и друг о друге способами, которые бросают вызов властным структурам, мы можем создать пространства, где каждый имеет доступ к достоинству, уважению и взаимной заботе.
Любовь всегда политическая, потому что она включает в себя отношения между людьми и более крупными системами власти. Когда мы понимаем любовь через призму теологии, становится меньше о личных чувствах и больше о коллективных действиях во имя справедливости и равенства. Квир-теология стремится переопределить значение любви в христианстве, бросая вызов традиционным предположениям о поле и сексуальности.
Любовь должна корениться в заботе о себе и обществе, если она действительно должна преобразовать общество в целом. Как написал Джеймс Болдуин, "любовь не начинается и не заканчивается так, как мы, кажется, думаем. Любовь начинается с понимания того, что один другой - это чудо" (Болдуин 2014). Давайте двигаться к такой радикальной любви, которая направлена на ликвидацию угнетения и построение более справедливого мира.
Как любовь, когда она становится политической, становится конечной формой теологической практики?
Любовь часто считается одной из самых могущественных сил в человеческом обществе. Однако когда это сочетается с политикой, любовь становится мощным инструментом социальных изменений и активизма. Эта идея была исследована немецким философом Дитрихом Бонхёффером, который утверждал, что любовь следует рассматривать как активную форму теологии, а не просто религиозную концепцию.