L'histoire du christianisme est remplie d'exemples de la façon dont l'amour a été utilisé comme instrument politique pour contrôler, dominer et opprimer les communautés marginales. Des croisades au colonialisme, des guerres de religion aux mouvements pour les droits civiques, la religion est souvent utilisée pour justifier la violence et la discrimination à l'égard de ceux qui ne respectent pas les idéaux hétéronormatifs de la sexualité et des rôles de genre.
Cela ne signifie pas que toutes les formes d'amour sont fondamentalement politiques ou que toutes les manifestations de foi doivent être considérées comme oppressives. Au lieu de cela, lorsque l'amour devient une forme de pratique théologique, il devient plus qu'une simple expérience individuelle, mais plutôt une pratique collective qui peut défier les structures de pouvoir et créer de nouvelles formes de justice.
Pour comprendre comment l'amour peut devenir politique, nous devons d'abord définir ce que nous entendons par « théologie ». La théologie se réfère à l'étude de Dieu ou du divin, qui comprend des croyances sur la nature de Dieu, la création, l'attitude de l'humanité envers Dieu et les conséquences éthiques de ces croyances. Pour les chrétiens, la théologie implique également de comprendre comment la foi croise les questions de justice sociale telles que la pauvreté, le racisme, les inégalités entre les sexes et la durabilité environnementale. Lorsque l'amour est compris à travers le prisme de la théologie, il y en a moins sur les relations romantiques individuelles et plus sur la création de liens significatifs entre les personnes dans le contexte des grands systèmes sociaux et économiques. Cela signifie que l'amour devient un acte radical qui remet en question la dynamique établie du pouvoir et repousse l'injustice.
L'un des exemples de ce genre d'amour se trouve dans le travail de Martin Luther King Jr., qui affirmait que l'amour véritable ne concernait pas seulement l'attraction personnelle, mais la création de liens forts entre les personnes et les communautés, basés sur le respect mutuel, la confiance et la compassion. Il croyait que « l'amour est finalement un dévouement » et que l'amour authentique exige une action courageuse pour la justice et l'égalité (King 1984). En d'autres termes, l'amour ne peut être contenu dans les limites d'une relation privée; au lieu de cela, il doit les dépasser pour transformer la société dans son ensemble. De même, la théologue féministe Elisabeth Schüssler Fiorenza affirme que l'amour ne doit pas être simplement considéré comme un sentiment, mais plutôt comme une pratique politique enracinée dans la solidarité et l'action collective (Fiorenza 2003). En réinterprétant l'amour comme quelque chose de communautaire et incarné, il suppose que nous pouvons nous éloigner des structures d'exploitation et hiérarchiques vers celles qui sont plus justes et plus équitables.
Une autre façon dont l'amour a été utilisé politiquement est la théologie queer, qui cherche à défier les hypothèses hétéronormatives sur la sexualité et les rôles de genre dans le christianisme. Les théologiens queer affirment que les interprétations traditionnelles des Saintes Écritures ont souvent été utilisées pour justifier la discrimination contre les personnes LGBTQ +, et ils cherchent à créer de nouveaux récits autour de la foi et de la sexualité qui sont inclusifs et affirmatifs.
De nombreux chrétiens queers estiment que le mariage ne doit pas se limiter aux couples cisgenres et hétérosexuels, mais doit également inclure les unions homosexuelles et les partenariats non traditionnels. Ce point de vue remet en question l'idée que l'hétérosexualité est la seule forme acceptable d'expression sexuelle et ouvre l'espace à un plus large éventail d'expressions de proximité et de connexion.
Bien sûr, toutes les formes d'amour ou de pratique théologique ne sont pas intrinsèquement progressives ou radicales. Certains groupes chrétiens conservateurs utilisent la notion d'amour pour perpétuer les systèmes oppressifs, comme l'idée que les femmes doivent obéir au pouvoir masculin ou que les relations homosexuelles sont pécheresses.
Lorsque l'amour est compris comme un acte collectif de résistance et de transformation, il devient un outil puissant pour créer un changement social et construire des communautés justes. Comme l'a dit la militante Audre Lord: « Prendre soin de soi n'est pas une bonté, c'est une autosuffisance, et c'est un acte de guerre politique » (Lorde 2017).En nous souciant de nous-mêmes et les uns des autres de façons qui défient les structures de pouvoir, nous pouvons créer des espaces où tout le monde a accès à la dignité, au respect et aux soins mutuels.
L'amour est toujours politique, car il comprend les relations entre les gens et les grands systèmes de pouvoir. Quand nous comprenons l'amour à travers le prisme de la théologie, il y a moins de sentiments personnels et plus d'actions collectives au nom de la justice et de l'égalité. La théologie queer cherche à redéfinir le sens de l'amour dans le christianisme en remettant en question les hypothèses traditionnelles sur le champ et la sexualité.
L'amour doit être enraciné dans le soin de soi-même et de la société si elle veut vraiment transformer la société dans son ensemble. Comme l'a écrit James Baldwin, "l'amour ne commence pas et ne se termine pas comme nous le pensons. L'amour commence par comprendre que l'un est un miracle" (Baldwin 2014). Avançons vers un amour radical qui vise à éliminer l'oppression et à construire un monde plus juste.
Comment l'amour, quand il devient politique, devient-il la forme ultime de la pratique théologique ?
L'amour est souvent considéré comme l'une des forces les plus puissantes de la société humaine. Cependant, lorsqu'il est associé à la politique, l'amour devient un puissant instrument de changement social et d'activisme. Cette idée a été étudiée par le philosophe allemand Dietrich Bonhöffer, qui a affirmé que l'amour devrait être considéré comme une forme active de théologie et non pas seulement comme un concept religieux.