Historia chrześcijaństwa jest pełna przykładów tego, jak miłość została wykorzystana jako narzędzie polityczne do kontrolowania, dominowania i uciskania zmarginalizowanych społeczności. Od krucjat po kolonializm, wojny religijne po ruchy praw obywatelskich, religia jest często wykorzystywana jako uzasadnienie przemocy i dyskryminacji wobec tych, którzy nie odpowiadają heteronormatywnym ideałom seksualności i ról płci.
Nie oznacza to, że wszystkie formy miłości są z natury polityczne lub że wszystkie przejawy wiary powinny być postrzegane jako uciskające. Zamiast tego, gdy miłość staje się formą praktyki teologicznej, staje się czymś więcej niż tylko doświadczeniem indywidualnym, ale raczej praktyką zbiorową, która może podważać struktury władzy i tworzyć nowe formy sprawiedliwości.
Aby zrozumieć, jak miłość może stać się polityczna, musimy najpierw zdefiniować, co mamy na myśli przez „teologię". Teologia odnosi się do studiowania Boga lub Boskiego, które obejmuje wierzenia o naturze Boga, stworzenie, pokrewieństwo ludzkości z Bogiem i etyczne konsekwencje tych wierzeń. Dla chrześcijan teologia polega również na zrozumieniu, jak wiara krzyżuje się z kwestiami sprawiedliwości społecznej, takimi jak ubóstwo, rasizm, nierówność płci i zrównoważony rozwój środowiska. Kiedy miłość jest rozumiana przez soczewkę teologii, staje się mniej o indywidualnych romantycznych relacjach i więcej o tworzeniu znaczących powiązań między jednostkami w kontekście większych systemów społecznych i gospodarczych. Oznacza to, że miłość staje się radykalnym aktem, który wyzwala ustanowioną dynamikę władzy i odpycha niesprawiedliwość. Jeden z przykładów takiej miłości można znaleźć w dziele Marcina Luthera Kinga Jr., który twierdził, że prawdziwa miłość nie polega tylko na osobistej atrakcyjności, ale na tworzeniu silnych więzi między ludźmi i wspólnotami opartymi na wzajemnym szacunku, zaufaniu i współczuciu. Wierzył, że „miłość jest ostatecznie oddaniem" i że prawdziwa miłość wymaga odważnego działania na rzecz sprawiedliwości i równości (król 1984). Innymi słowy, miłość nie może być zawarta w granicach relacji prywatnych; zamiast tego musi wykraczać poza nie, aby przekształcić społeczeństwo jako całość. Podobnie teolog feministyczny Elisabeth Schüssler Fiorenza twierdzi, że miłość nie powinna być postrzegana po prostu jako uczucie, ale raczej jako praktyka polityczna zakorzeniona w solidarności i zbiorowym działaniu (Fiorenza 2003). Odtworzenie miłości jako czegoś wspólnego i uosabianego sugeruje, że możemy odejść od struktur wyzysku i hierarchii do tych, które są bardziej sprawiedliwe i sprawiedliwe. Innym sposobem wykorzystania miłości politycznie jest teologia queer, która stara się kwestionować heteronormatywne założenia dotyczące seksualności i ról płci w chrześcijaństwie. Teolodzy Queer twierdzą, że tradycyjne interpretacje Pisma Świętego były często wykorzystywane do uzasadniania dyskryminacji osób LGBTQ + i starają się tworzyć nowe narracje wokół wiary i seksualności, które są integracyjne i potwierdzające.
Wielu chrześcijan queer uważa, że małżeństwo nie powinno ograniczać się do cisgender, par heteroseksualnych, ale powinno również obejmować związki osób tej samej płci i nietradycyjne partnerstwa. Ten pogląd kwestionuje myśl, że heteroseksualność jest jedyną dopuszczalną formą ekspresji seksualnej i otwiera przestrzeń dla szerszego zakresu wyrażeń intymności i połączenia.
Oczywiście nie wszystkie formy miłości lub praktyki teologicznej są z natury postępowe lub radykalne. Niektóre konserwatywne grupy chrześcijańskie używają pojęcia miłości do utrwalania systemów ucisku, takich jak idea, że kobiety powinny podporządkować się męskiej władzy lub że związki tej samej płci są grzeszne. Jak podkreśla aktywista Audre Lorde: „Samoobrona nie jest samooceną, jest samoobroną i jest aktem wojny politycznej" (Lorde 2017).Dbając o siebie i o siebie nawzajem w sposób, który stanowi wyzwanie dla struktur władzy, możemy stworzyć miejsca, w których każdy ma dostęp do godności, szacunku i wzajemnej opieki.
Miłość jest zawsze polityczna, ponieważ obejmuje relacje między ludźmi a większymi systemami rządów. Kiedy rozumiemy miłość poprzez soczewkę teologii, staje się mniej o osobistych uczuciach, a więcej o zbiorowym działaniu w imię sprawiedliwości i równości. Teologia queer dąży do przedefiniowania znaczenia miłości w chrześcijaństwie poprzez kwestionowanie tradycyjnych założeń dotyczących płci i seksualności.
Miłość musi być zakorzeniona w opiece nad sobą i społeczeństwem, jeśli ma naprawdę przekształcić społeczeństwo jako całość. Jak napisał James Baldwin, "miłość nie zaczyna się ani nie kończy tak, jak myślimy. Miłość zaczyna się od zrozumienia, że jedni drugich jest cudem" (Baldwin 2014). Przejdźmy do takiej radykalnej miłości, która ma na celu wyeliminowanie ucisku i zbudowanie bardziej sprawiedliwego świata.
Jak miłość, gdy staje się polityczna, staje się ostateczną formą praktyki teologicznej?
Miłość jest często uważana za jedną z najpotężniejszych sił w społeczeństwie ludzkim. Kiedy jednak łączy się to z polityką, miłość staje się potężnym narzędziem przemian społecznych i aktywizmu. Pomysł ten został zbadany przez niemieckiego filozofa Dietricha Bonhoeffera, który twierdził, że miłość powinna być postrzegana jako aktywna forma teologii, a nie tylko koncepcja religijna.