キリスト教の歴史は、疎外されたコミュニティを制御し、支配し、抑圧するための政治的ツールとして愛がどのように使用されてきたかの例でいっぱいです。十字軍から植民地主義、宗教戦争、公民権運動まで、宗教はしばしばセクシュアリティとジェンダーの役割の異常な理想に従わない人々に対する暴力と差別の正当化として使用される。
これは、愛のすべての形態が本質的に政治的であるか、または信仰のすべての現れが抑圧的であると見なされるべきであるという意味ではありません。代わりに、愛が神学的実践の形になると、それは単なる個人的な経験ではなく、力の構造に挑戦し、正義の新しい形を作成することができる集合的な実践になります。
どのように愛が政治的になることができるかを理解するには、まず「神学」で何を意味するかを定義しなければなりません。神学とは、神または神の研究を指し、神の性質、創造、神との人間関係、およびそれらの信仰の倫理的な意味を含む。クリスチャンにとって、神学には、信仰が貧困、人種差別、ジェンダーの不平等、環境の持続可能性などの社会正義の問題とどのように交差するかを理解することも含まれます。神学のレンズを通して愛が理解されると、個々のロマンチックな関係については少なくなり、より大きな社会経済システムの文脈で個人間の有意義な接続を作成することについてはもっとなります。これは、愛が確立された力のダイナミクスに挑戦し、不正を撃退する根本的な行為になることを意味します。
この種の愛の一例は、真の愛は単に個人的な魅力に関するものではなく、相互の尊敬、信頼、思いやりに基づいて人々とコミュニティの間に強い絆を生み出すものであると主張したマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの作品にあります。彼は「愛は最終的に献身である」と信じており、真の愛には正義と平等のための勇気ある行動が必要であると信じていました（王1984）。言い換えれば、愛は私的な関係の境界内に含まれることはできません。むしろ社会全体を変革するためには彼らを超えなければなりません。同様に、フェミニストの神学者エリザベート・シュスラー・フィオレンツァは、愛は単に感情としてではなく、むしろ連帯と集団行動に根ざした政治的実践として見るべきであると主張している（Fiorenza 2003）。愛を共同体として具体化することで、搾取的で階層的な構造から公正で公平なものへと移行できることを示唆しています。
もう一つの愛が政治的に使われてきた方法は、キリスト教におけるセクシュアリティとジェンダーの役割についての異常な仮定に挑戦しようとするクィア神学によるものです。Queerの神学者たちは、聖書の伝統的な解釈はしばしばLGBTQ+の人々に対する差別を正当化するために使用されてきたと主張し、彼らは包括的で肯定的な信仰とセクシュアリティに関する新しい物語を作成しようとしている。多くのクィア・クリスチャンは、結婚はcisgender、異性愛のカップルに限定されるべきではなく、同性間の組合や非伝統的なパートナーシップも含めるべきであると信じています。この見解は、異性愛が性的表現の唯一の受容可能な形態であるという考えに挑戦し、親密さと接続の表現のより広い範囲のためのスペースを開きます。もちろん、愛や神学的実践のすべての形態が本質的に進歩的または急進的であるわけではありません。一部の保守的なキリスト教のグループは、女性が男性の権力に服従すべきである、または同性関係が罪深いというような抑圧的なシステムを永続させるために愛の概念を使用しています。活動家のアウドレ・ローデは「セルフケアは自己満足ではなく、自衛的であり、政治的戦争の行為である」と述べている（Lorde 2017）。権力構造に挑戦するように自分とお互いを大切にすることで、誰もが尊厳、尊敬、相互ケアにアクセスできる空間を作ることができます。愛は常に政治的です、それは人々と政府のより大きなシステムの間の関係が含まれているので。神学のレンズを通して愛を理解すると、個人的な感情が少なくなり、正義と平等の名の下に集団的行動がより多くなります。クィア神学は、ジェンダーとセクシュアリティに関する伝統的な仮定に挑戦することによって、キリスト教における愛の意味を再定義しようとする。
愛は、社会全体を真に変革することであれば、自分と社会を思いやることに根ざしていなければなりません。James Baldwinが書いたように、"愛は私たちの考え方を始めたり終わりにしたりしない。愛はお互いが奇跡であるという理解から始まります"（ボールドウィン2014）。抑圧を排除し、より公正な世界を構築することを目的としているそのような過激な愛に向かって移動しましょう。
それが政治的になると、愛はどのように神学的実践の究極の形になりますか？
愛はしばしば人間社会で最も強力な力の一つと考えられています。しかし、これが政治と組み合わされると、愛は社会の変化と活動主義のための強力なツールになります。この考えはドイツの哲学者ディートリヒ・ボンホーファーによって探求され、愛は単なる宗教的概念ではなく、積極的な神学として見られるべきだと主張した。