La historia del cristianismo está llena de ejemplos de cómo se utilizó el amor como instrumento político para controlar, dominar y oprimir a las comunidades marginales. Desde las cruzadas hasta el colonialismo, desde las guerras religiosas hasta los movimientos por los derechos civiles, la religión se utiliza a menudo como justificación de la violencia y la discriminación contra quienes no se ajustan a los ideales heteronormativos de la sexualidad y los roles de género.
Esto no significa que todas las formas de amor sean inherentemente políticas o que todas las manifestaciones de fe deban considerarse opresivas. En cambio, cuando el amor se transforma en una forma de práctica teológica, se convierte en algo más que una mera experiencia individual, sino en una práctica colectiva que puede desafiar las estructuras de poder y crear nuevas formas de justicia.
Para entender cómo el amor puede llegar a ser político, primero debemos definir lo que entendemos por «teología». La teología se refiere al estudio de Dios o divino, que incluye creencias sobre la naturaleza de Dios, la creación, la actitud de la humanidad hacia Dios y las consecuencias éticas de estas creencias. Para los cristianos, la teología también implica entender cómo la fe se superpone con cuestiones de justicia social como la pobreza, el racismo, la desigualdad de género y la sostenibilidad ambiental. Cuando el amor se entiende a través del prisma de la teología, se hace menos acerca de las relaciones románticas individuales y más acerca de la creación de conexiones significativas entre las personas en el contexto de los sistemas sociales y económicos más grandes. Esto significa que el amor se convierte en un acto radical que desafía las dinámicas establecidas del poder y repele a la injusticia.
Un ejemplo de este tipo de amor se encuentra en la obra de Martin Luther King Jr., quien argumentó que el amor verdadero no se trataba simplemente de una atracción personal, sino de la creación de fuertes lazos entre las personas y las comunidades basados en el respeto mutuo, la confianza y la compasión. Creía que «el amor es en última instancia una entrega» y que el amor genuino requiere acciones valientes para la justicia y la igualdad (King 1984). En otras palabras, el amor no puede ser contenido dentro de los límites de una relación privada; en cambio, debe ir más allá de ellos para transformar la sociedad en su conjunto. Del mismo modo, la teóloga feminista Elizabeth Schüssler Fiorenza sostiene que el amor no debe ser visto simplemente como un sentimiento, sino más bien como una práctica política arraigada en la solidaridad y la acción colectiva (Fiorenza 2003). Reinterpretando el amor como algo comunitario y encarnado, sugiere que podemos alejarnos de las estructuras explotadoras y jerárquicas hacia aquellas que son más justas y equitativas.
Otra forma en que el amor se ha utilizado políticamente es la teología queer, que busca desafiar las suposiciones heteronormativas sobre la sexualidad y los roles de género en el cristianismo. Los teólogos queer sostienen que las interpretaciones tradicionales de las Sagradas Escrituras se han utilizado a menudo para justificar la discriminación contra las personas LGBTQ +, y buscan crear nuevas narrativas en torno a la fe y la sexualidad que sean inclusivas y afirmativas.
Muchos cristianos queer creen que el matrimonio no debe limitarse a las parejas cisgénero, heterosexuales, sino que también debe incluir las uniones entre personas del mismo sexo y las asociaciones no tradicionales. Este punto de vista cuestiona la idea de que la heterosexualidad es la única forma aceptable de expresión sexual y abre el espacio a una gama más amplia de expresiones de intimidad y conexión.
Por supuesto, no todas las formas de amor o práctica teológica son intrínsecamente progresistas o radicales. Algunos grupos cristianos conservadores utilizan el concepto de amor para perpetuar sistemas opresivos, como la idea de que las mujeres deben someterse al poder masculino o que las relaciones entre personas del mismo sexo son pecaminosas.
Cuando el amor se entiende como un acto colectivo de resistencia y transformación, se convierte en una poderosa herramienta para crear cambios sociales y construir comunidades justas. Como dijo la activista Odre Lord: «Cuidar de uno mismo no es mimarse, es auto-preservarse, y es un acto de guerra política» (Lorde 2017).Cuidarnos a uno mismo y a los demás de maneras que desafían las estructuras de poder, podemos crear espacios donde todos tengan acceso a la dignidad, al respeto y al cuidado mutuo.
El amor siempre es político porque incluye las relaciones entre las personas y los sistemas de poder más grandes. Cuando entendemos el amor a través del prisma de la teología, se hace menos acerca de los sentimientos personales y más sobre la acción colectiva en nombre de la justicia y la igualdad. La teología queer busca redefinir el significado del amor en el cristianismo, desafiando las suposiciones tradicionales sobre el campo y la sexualidad.
El amor debe arraigarse en el cuidado de sí mismo y de la sociedad si realmente tiene que transformar a la sociedad en su conjunto. Como escribió James Baldwin, "el amor no comienza ni termina como parece que pensamos. El amor comienza entendiendo que uno es un milagro" (Baldwin 2014). Avancemos hacia ese amor radical que busca eliminar la opresión y construir un mundo más justo.
¿Cómo se convierte el amor, cuando se convierte en político, en la forma última de práctica teológica?
El amor es a menudo considerado una de las fuerzas más poderosas de la sociedad humana. Sin embargo, cuando esto se combina con la política, el amor se convierte en una poderosa herramienta de cambio social y activismo. Esta idea fue explorada por el filósofo alemán Dietrich Bonhöffer, quien argumentó que el amor debía ser visto como una forma activa de teología y no un concepto meramente religioso.