Die Geschichte des Christentums ist voller Beispiele dafür, wie Liebe als politisches Instrument zur Kontrolle, Dominanz und Unterdrückung marginalisierter Gemeinschaften eingesetzt wurde. Von Kreuzzügen bis Kolonialismus, von Religionskriegen bis zu Bürgerrechtsbewegungen wird Religion oft als Rechtfertigung für Gewalt und Diskriminierung gegen diejenigen verwendet, die nicht den heteronormativen Idealen von Sexualität und Geschlechterrollen entsprechen. Dies bedeutet nicht, dass alle Formen der Liebe von Natur aus politisch sind oder dass alle Manifestationen des Glaubens als unterdrückend angesehen werden sollten. Wenn sich die Liebe stattdessen in eine Form theologischer Praxis verwandelt, wird sie zu mehr als nur einer individuellen Erfahrung, sondern zu einer kollektiven Praxis, die Machtstrukturen herausfordern und neue Formen der Gerechtigkeit schaffen kann. Um zu verstehen, wie Liebe politisch werden kann, müssen wir zuerst definieren, was wir unter „Theologie" verstehen. Theologie bezieht sich auf das Studium Gottes oder des Göttlichen, das Überzeugungen über die Natur Gottes, die Schöpfung, die Beziehung der Menschheit zu Gott und die ethischen Konsequenzen dieser Überzeugungen beinhaltet. Für Christen beinhaltet Theologie auch ein Verständnis dafür, wie sich der Glaube mit Fragen der sozialen Gerechtigkeit wie Armut, Rassismus, Geschlechterungleichheit und ökologischer Nachhaltigkeit überschneidet. Wenn Liebe durch das Prisma der Theologie verstanden wird, geht es weniger um individuelle romantische Beziehungen und mehr darum, sinnvolle Verbindungen zwischen Menschen im Kontext größerer sozialer und wirtschaftlicher Systeme herzustellen. Dies bedeutet, dass die Liebe zu einem radikalen Akt wird, der die etablierte Dynamik der Macht in Frage stellt und von Ungerechtigkeit abstößt. Ein Beispiel für diese Art von Liebe findet sich in der Arbeit von Martin Luther King Jr., der argumentierte, dass es bei der wahren Liebe nicht nur um persönliche Anziehung ging, sondern darum, starke Bindungen zwischen Menschen und Gemeinschaften aufzubauen, die auf gegenseitigem Respekt, Vertrauen und Mitgefühl beruhten. Er glaubte, dass „Liebe letztlich Hingabe ist" und dass echte Liebe mutiges Handeln für Gerechtigkeit und Gleichheit erfordert (König 1984). Mit anderen Worten, Liebe kann nicht innerhalb der Grenzen privater Beziehungen gehalten werden; Stattdessen muss es über ihre Grenzen hinausgehen, um die Gesellschaft als Ganzes zu verändern. In ähnlicher Weise argumentiert die feministische Theologin Elisabeth Schüssler Fiorenza, dass Liebe nicht nur als Gefühl, sondern als politische Praxis betrachtet werden sollte, die in Solidarität und kollektivem Handeln verwurzelt ist (Fiorenza 2003). Indem sie die Liebe als etwas Gemeinschaftliches und Verkörpertes neu interpretiert, setzt sie voraus, dass wir uns von ausbeuterischen und hierarchischen Strukturen zu solchen bewegen können, die gerechter und gleichberechtigter sind.
Eine andere Art und Weise, wie Liebe politisch genutzt wurde, ist die Queer Theologie, die versucht, heteronormative Annahmen über Sexualität und Geschlechterrollen im Christentum in Frage zu stellen. Queere Theologen argumentieren, dass traditionelle Interpretationen der Heiligen Schrift oft verwendet wurden, um die Diskriminierung von LGBTQ + -Menschen zu rechtfertigen, und sie versuchen, neue Narrative rund um Glauben und Sexualität zu schaffen, die inklusiv und bejahend sind. Viele queere Christen glauben, dass die Ehe nicht auf cisgendere, heterosexuelle Paare beschränkt sein sollte, sondern auch gleichgeschlechtliche Partnerschaften und unkonventionelle Partnerschaften umfassen sollte. Diese Sichtweise stellt die Vorstellung in Frage, dass Heterosexualität die einzig akzeptable Form des sexuellen Ausdrucks ist, und öffnet den Raum für ein breiteres Spektrum von Intimitäts- und Verbindungsausdrücken. Natürlich sind nicht alle Formen der Liebe oder der theologischen Praxis von Natur aus progressiv oder radikal. Einige konservative christliche Gruppen verwenden den Begriff der Liebe, um unterdrückende Systeme zu verewigen, zum Beispiel die Idee, dass Frauen der männlichen Macht gehorchen müssen oder dass gleichgeschlechtliche Beziehungen sündhaft sind.Wenn Liebe als kollektiver Akt des Widerstands und der Transformation verstanden wird, wird sie zu einem mächtigen Werkzeug, um sozialen Wandel zu schaffen und faire Gemeinschaften aufzubauen. Die Aktivistin Audre Lorde formulierte es so: „Sich um sich selbst zu kümmern ist keine Selbstverliebtheit, es ist Selbsterhaltung, und es ist ein Akt des politischen Krieges" (Lorde 2017). Indem wir uns auf eine Weise um uns selbst und einander kümmern, die Machtstrukturen herausfordert, können wir Räume schaffen, in denen jeder Zugang zu Würde, Respekt und gegenseitiger Fürsorge hat.
Liebe ist immer politisch, weil sie Beziehungen zwischen Menschen und größeren Machtsystemen einschließt. Wenn wir Liebe durch das Prisma der Theologie verstehen, geht es weniger um persönliche Gefühle und mehr um kollektives Handeln im Namen von Gerechtigkeit und Gleichheit. Queer Theology versucht, die Bedeutung der Liebe im Christentum neu zu definieren, indem sie traditionelle Annahmen über Geschlecht und Sexualität in Frage stellt. Liebe muss in der Sorge um sich selbst und die Gesellschaft verwurzelt sein, wenn sie die Gesellschaft als Ganzes wirklich verändern soll. Wie James Baldwin schrieb: "Liebe beginnt und endet nicht so, wie wir zu denken scheinen. Liebe beginnt mit der Erkenntnis, dass der eine der andere ein Wunder ist" (Baldwin 2014). Lassen Sie uns auf eine solche radikale Liebe zugehen, die darauf abzielt, Unterdrückung zu beseitigen und eine gerechtere Welt aufzubauen.
Wie wird die Liebe, wenn sie politisch wird, zur letzten Form theologischer Praxis?
Die Liebe wird oft als eine der mächtigsten Kräfte in der menschlichen Gesellschaft angesehen. Wenn dies jedoch mit Politik kombiniert wird, wird Liebe zu einem mächtigen Werkzeug für sozialen Wandel und Aktivismus. Diese Idee wurde vom deutschen Philosophen Dietrich Bonhoeffer untersucht, der argumentierte, dass Liebe als eine aktive Form der Theologie und nicht nur als ein religiöses Konzept betrachtet werden sollte.