La storia del cristianesimo è piena di esempi di come l'amore è stato usato come strumento politico per controllare, dominare e opprimere le comunità marginali. Dalle crociate al colonialismo, dalle guerre di religione ai movimenti per i diritti civili, la religione viene spesso usata come scusa per la violenza e la discriminazione nei confronti di coloro che non corrispondono agli ideali eteronormativi della sessualità e dei ruoli di genere.
Questo non significa che tutte le forme di amore siano essenzialmente politiche o che tutte le manifestazioni di fede debbano essere considerate oppressive. Invece, quando l'amore diventa una forma di pratica teologica, diventa qualcosa di più di una semplice esperienza individuale, ma piuttosto una pratica collettiva che può sfidare le strutture di potere e creare nuove forme di giustizia.
Per capire come l'amore può diventare politico, dobbiamo prima definire cosa intendiamo per «teologia». La teologia si riferisce allo studio di Dio o divino, che comprende le convinzioni sulla natura di Dio, la creazione, il rapporto dell'umanità con Dio e le conseguenze etiche di queste convinzioni. Per i cristiani, la teologia prevede anche la comprensione del modo in cui la fede si incrocia con questioni di giustizia sociale come povertà, razzismo, disuguaglianza di genere e sostenibilità ambientale. Quando l'amore è compreso attraverso il prisma della teologia, diventa meno sulle relazioni romantiche individuali e più sulla creazione di legami significativi tra le persone nel contesto di sistemi sociali ed economici più grandi. Ciò significa che l'amore diventa un atto radicale che sfida le dinamiche di potere stabilite e respinge le ingiustizie.
Un esempio di questo tipo di amore si trova nel lavoro di Martin Luther King Jr., che sostenevano che il vero amore non era solo una questione di attrazione personale, ma di creare forti legami tra persone e comunità basati sul rispetto reciproco, fiducia e compassione. Egli riteneva che «l'amore alla fine è un impegno» e che l'amore autentico richiede azioni virile per la giustizia e l'uguaglianza (King 1984). In altre parole, l'amore non può essere contenuto nei confini delle relazioni private; deve invece andare oltre i loro limiti per trasformare la società nel suo complesso. Allo stesso modo, la teologa femminista Elizabeth Schüssler Fiorenza sostiene che l'amore non deve essere considerato semplicemente un sentimento, ma piuttosto una pratica politica che si fonda sulla solidarietà e sull'azione collettiva (Fiorenza 2003). Ripensando l'amore come qualcosa di comunitario e incarnato, suggerisce che possiamo allontanarci dalle strutture operative e gerarchiche a quelle più giuste ed eguali.
Un altro modo in cui l'amore è stato usato politicamente è la queer teologia, che cerca di sfidare i presupposti eteronormativi sulla sessualità e sui ruoli di genere nel cristianesimo. I Quir teologi sostengono che le interpretazioni tradizionali della Sacra Scrittura sono state spesso utilizzate per giustificare la discriminazione delle persone LGBT-TQ +, e cercano di creare nuove narrazioni intorno alla fede e alla sessualità che sono inclusive e affermative.
Molti queer cristiani ritengono che il matrimonio non dovrebbe essere limitato alle coppie cisgenerative, eterosessuali, ma dovrebbe includere anche unioni gay e partnership non tradizionali. Questo punto di vista mette in dubbio l'idea che l'eterosessualità sia l'unica forma accettabile di espressione sessuale e apre lo spazio per una più ampia gamma di espressioni di intimità e connettività.
Ovviamente, non tutte le forme di amore o di pratica teologica sono essenzialmente progressive o radicali. Alcuni gruppi cristiani conservatori usano il concetto di amore per perpetuare sistemi oppressivi, come l'idea che le donne debbano obbedire al potere maschile o che le relazioni gay siano peccatrici.
Quando l'amore è inteso come un atto collettivo di resistenza e trasformazione, diventa uno strumento potente per creare cambiamenti sociali e creare comunità giuste. Come disse l'attivista Odre Lord, «Prendersi cura di se stessi non è una balla, è un'auto-difesa, ed è un atto di guerra politica» (Lorde 2017).
L'amore è sempre politico perché include le relazioni tra le persone e i sistemi di potere più grandi. Quando capiamo l'amore attraverso il prisma della teologia, diventa meno sui sentimenti personali e più sulle azioni collettive per la giustizia e l'uguaglianza. La Qir-teologia cerca di ridefinire il significato dell'amore nel cristianesimo, sfidando i tradizionali presupposti sul campo e la sessualità.
L'amore deve essere radicato nella cura di se stesso e della società, se davvero deve trasformare la società nel suo complesso. Come ha scritto James Baldwin, "l'amore non inizia e non finisce come pensiamo. L'amore inizia con la consapevolezza che l'uno è un miracolo" (Baldwin 2014). Andiamo verso un amore così radicale che mira a eliminare l'oppressione e costruire un mondo più giusto.
Come fa l'amore quando diventa politico a diventare la forma finale della pratica teologica?
L'amore è spesso considerato uno dei poteri più potenti della società umana. Ma quando si combina con la politica, l'amore diventa un potente strumento di cambiamento sociale e di attivismo. L'idea è stata esplorata dal filosofo tedesco Dietrich Bonhöffer, che sosteneva che l'amore dovrebbe essere considerato una forma attiva di teologia e non solo un concetto religioso.