基督教的历史充斥着爱被用作控制、支配和压迫边缘社区的政治工具的例子。从十字军东征到殖民主义，从宗教战争到民权运动，宗教经常被用作对不符合性别和性别角色的异规范理想的人的暴力和歧视的借口。这并不意味着所有形式的爱本质上是政治性的，也不意味着信仰的所有表现形式都应被视为压迫性。相反，当爱变成一种神学实践形式时，它不仅仅是一种个人体验，而是一种集体实践，可以挑战权力结构并创造新的正义形式。要了解爱如何成为政治人物，我们必须首先定义我们对"神学"的含义。神学是指对上帝或神的研究，其中包括对上帝的本质，创造，人类对上帝的态度以及这些信仰的伦理后果的信念。对于基督徒来说，神学还涉及了解信仰如何与社会正义问题重叠，例如贫困，种族主义，性别不平等和环境可持续性。当通过神学的棱镜理解爱情时，人们对个人浪漫关系的了解就会减少，而在更大的社会和经济体系中，人们之间建立有意义的联系会变得更多。这意味着爱情成为一种激进的行为，挑战既定的权力动态，抵制不公正。小马丁·路德·金（Martin Luther King Jr.）的著作中可以找到这种爱情的一个例子，他认为真爱不仅是关于个人的吸引力，而且是在相互尊重，信任和同情的基础上在人与社区之间建立牢固的联系。他认为"爱情最终是奉献精神"，真正的爱情需要勇敢的行动才能实现正义与平等（King 1984）。换句话说，爱情不能包含在私人关系的范围内。相反，它必须超越它们来改造整个社会。同样，女权主义神学家ElizabethSchüsslerFiorenza认为，爱情不应仅仅被视为一种感觉，而应被视为植根于团结和集体行动的政治实践（Fiorenza 2003）。通过将爱重新定义为社区和体现的东西，她建议我们可以从剥削和等级结构转向更公平和公平的结构。另一种在政治上使用爱情的方式是酷儿神学，它试图挑战关于基督教中性和性别角色的异规范假设。酷儿神学家认为，对圣经的传统解释经常被用来证明对LGBTQ+人的歧视是合理的，他们试图围绕包容性和肯定性的信仰和性创造新的叙述。许多酷儿基督徒认为婚姻不应局限于顺性别、异性恋夫妇，还应包括同性婚姻和非传统伴侣关系。这种观点质疑异性恋是唯一可以接受的性表达形式的观念，并为更广泛的亲密和联系表达开辟了空间。当然，并非所有形式的爱情或神学实践本质上是进步的或激进的。一些保守的基督教团体使用爱的概念来延续压迫性制度，例如妇女必须服从男性权威或同性关系有罪的观念。当爱被理解为抵抗和变革的集体行为时，爱成为创造社会变革和建立公正社区的有力工具。正如活动家奥德雷·洛德（Audre Lord）所言："照顾自己不是轻率，而是自我保护，而是政治战争的行为"（Lorde 2017）。通过以挑战权力结构的方式对自己和彼此进行谈判，我们可以创造空间，使每个人都可以获得尊严，尊重和相互关怀。爱总是政治性的，因为它涉及人与更大权力体系之间的关系。当我们通过神学的棱镜来理解爱情时，人们对个人感受的了解就会减少，而对以正义和平等的名义采取的集体行动则会减少。酷儿神学试图通过挑战关于性别和性行为的传统假设来重新定义爱在基督教中的意义。爱必须植根于对自己和社会的关怀，如果爱真的要改变整个社会。正如詹姆斯·鲍德温（James Baldwin）所写："爱情并没有像我们想象的那样开始或结束。爱情始于理解另一个是奇迹。"（鲍德温，2014年）。让我们走向那种旨在消除压迫和建立更公正世界的激进爱。
当爱成为政治人物时，如何成为神学实践的最终形式？
爱情通常被认为是人类社会中最强大的力量之一。但是，当与政治相结合时，爱情成为社会变革和行动主义的有力工具。德国哲学家迪特里希·邦霍弗（DietrichBonhöffer）研究了这个想法，他认为爱应该被视为神学的积极形式，而不仅仅是宗教概念。