Современная квир-теория внесла значительный вклад в наше понимание гендерной идентичности, сексуальной ориентации и социальных норм.
Однако некоторые ученые утверждают, что древние культуры имели более продвинутые теории об этих концепциях, чем современная западная мысль. Один из таких аргументов основан на идее, что многие коренные культуры признали множественные гендерные и сексуальные особенности за пределами бинарной мужской/женской дихотомии. В этом эссе будет рассмотрено, как современная квир-теория может извлечь выгоду из включения понимания предков множественности и гармонии.
Первый способ, которым современная квир-теория могла бы извлечь уроки из понимания предков, - это понимание разнообразия и множественности. Многие незападные общества, особенно те, которые основаны на племенных или шаманских системах убеждений, признают широкий спектр гендеров и сексуальности.
Например, народ зуни в Северной Америке имеет четыре пола: женский, мужской, женский-мужской и мужской-женский. Точно так же народ навахо имеет пять полов: мужчина, женщина, nadleeh, nadletsoh, nádleeh и nadleehe. Эти категории определяются личным опытом пола, а не физическим телом. Признавая это разнообразие, эти культуры подчеркивают текучесть и сложность человеческого опыта, бросая вызов западным представлениям о жесткой идентичности и фиксированных категориях.
Во-вторых, родовое понимание гармонии и баланса дает ценные уроки для современной квир-теории. В традиционных африканских религиях, таких как религия йоруба, понятие итан (божественные близнецы) занимает центральное место в понимании пола и сексуальной идентичности. Итан относится к человеку, который обладает как женскими, так и мужскими качествами, часто изображаемый как две фигуры, обращённые друг к другу, но соединённые в голове или талии. Эта метафора предполагает, что пол не ограничивается бинарными противоположностями, а существует вдоль спектра, с индивидуумами, занимающими различные точки вдоль него. Это понятие может послужить основой для современных дебатов о гендерной идентичности и выражении, которые часто фокусируются на бинарности «мужчина» и «женщина «.
Наконец, некоторые культуры коренных народов разработали уникальные концепции близости и эротизма, которые бросают вызов западным нормам. Народ масаи в Кении, например, верит в форму однополой любви, называемую ньюмба нтобху («домашний друг»), которая включает в себя совместное проживание с другим человеком без участия в половом акте. Эта договоренность позволяет мужчинам исследовать несексуальные отношения вне гетеронормативных браков, в то же время удовлетворяя свои потребности в дружеских отношениях и поддержке. Точно так же среди народа яномами в Венесуэле гомосексуализм рассматривается как выражение духовности, а не девиантного поведения. Признавая эти практики, квир-теоретики могли бы расширить свое понимание сексуального желания за пределы его редуктивной ассоциации с гениталиями и продвигать более инклюзивные определения эротизма.
В заключение, современная квир-теория может многому научиться из наследственного понимания множественности и гармонии. Принимая разнообразие, текучесть и альтернативные формы близости, мы можем лучше понять человеческий опыт и создать более справедливое и равноправное общество.
Может ли современная квир-теория учиться на наследственном понимании множественности и гармонии?
Современная квир-теория находилась под влиянием многих различных философских школ на протяжении многих лет, включая феминизм и теорию критических рас. Один из способов, которым он может учиться на наследственном понимании множественности и гармонии, - это концепция интерсекциональности. Интерсекциональность признает, что люди могут принадлежать сразу к нескольким маргинальным группам и испытывать угнетение на разных уровнях из-за этих идентичностей.