La teoría queer moderna ha contribuido significativamente a nuestra comprensión de la identidad de género, la orientación sexual y las normas sociales.
Sin embargo, algunos estudiosos afirman que las culturas antiguas tenían teorías más avanzadas sobre estos conceptos que el pensamiento occidental moderno. Uno de estos argumentos se basa en la idea de que muchas culturas indígenas han reconocido múltiples rasgos de género y sexo más allá de la dicotomía binaria masculina/femenina. Este ensayo examinará cómo la teoría queer moderna puede beneficiarse de la inclusión de la comprensión de los antepasados de la multiplicidad y la armonía.
La primera manera en que la teoría queer moderna podría aprender de la comprensión ancestral es entendiendo la diversidad y la multiplicidad. Muchas sociedades no occidentales, especialmente las basadas en sistemas tribales o de creencias chamánicas, reconocen una amplia gama de género y sexualidad.
Por ejemplo, el pueblo zuni en Norteamérica tiene cuatro sexos: femenino, masculino, femenino-masculino y masculino-femenino. Asimismo, el pueblo navajo tiene cinco sexos: hombre, mujer, nadleeh, nadletsoh, nádleeh y nadleehe. Estas categorías están determinadas por la experiencia personal del género, no por el cuerpo físico. Reconociendo esta diversidad, estas culturas enfatizan la fluidez y complejidad de la experiencia humana, desafiando las ideas occidentales sobre la identidad rígida y las categorías fijas.
En segundo lugar, la comprensión genérica de la armonía y el equilibrio proporciona lecciones valiosas para la teoría queer moderna. En las religiones tradicionales africanas, como la yoruba, el concepto de itan (gemelos divinos) ocupa un lugar central en la comprensión del género y la identidad sexual. Ethan se refiere a una persona que posee cualidades tanto femeninas como masculinas, a menudo representada como dos figuras enfrentadas entre sí, pero unidas en la cabeza o cintura. Esta metáfora sugiere que el género no se limita a los opuestos binarios, sino que existe a lo largo del espectro, con individuos que ocupan diferentes puntos a lo largo del mismo. Este concepto puede servir de base para los debates contemporáneos sobre identidad y expresión de género, que a menudo se centran en la binariedad entre «hombre» y «mujer».
Finalmente, algunas culturas indígenas han desarrollado conceptos únicos de proximidad y erotismo que desafían las normas occidentales. El pueblo masai en Kenia, por ejemplo, cree en una forma de amor del mismo sexo llamada newmba ntobhu («amigo del hogar»), que incluye convivir con otra persona sin tener relaciones sexuales. Este arreglo permite a los hombres explorar relaciones no sexuales fuera del matrimonio heteronormativo, al tiempo que satisfacen sus necesidades de amistad y apoyo. Del mismo modo, entre el pueblo yanomami en Venezuela, la homosexualidad es vista como una expresión de espiritualidad y no de comportamiento desviado. Reconociendo estas prácticas, los teóricos queer podrían ampliar su comprensión del deseo sexual más allá de su asociación reductiva con los genitales y promover definiciones más inclusivas del erotismo.
En conclusión, la teoría queer moderna puede aprender mucho de la comprensión hereditaria de la multiplicidad y la armonía. Al aceptar la diversidad, la fluidez y las formas alternativas de intimidad, podemos comprender mejor la experiencia humana y crear una sociedad más justa y equitativa.
¿Puede la teoría queer moderna aprender de la comprensión hereditaria de la multiplicidad y la armonía?
La teoría queer moderna ha sido influenciada por muchas escuelas filosóficas diferentes a lo largo de los años, incluyendo el feminismo y la teoría de las razas críticas. Una de las formas en que puede aprender de la comprensión hereditaria de la multiplicidad y la armonía es el concepto de interseccionalidad. La interseccionalidad reconoce que las personas pueden pertenecer a varios grupos marginales a la vez y experimentar opresión en diferentes niveles debido a estas identidades.