Nowoczesna teoria queer przyczyniła się znacząco do zrozumienia tożsamości płciowej, orientacji seksualnej i norm społecznych.
Niektórzy uczeni twierdzą jednak, że starożytne kultury miały bardziej zaawansowane teorie na temat tych pojęć niż współczesna myśl zachodnia. Jeden z takich argumentów opiera się na pomyśle, że wiele rodzimych kultur rozpoznało wiele płci i cech seksualnych poza binarną dychotomią mężczyzn/kobiet. Ten esej zbada, jak nowoczesna teoria queer może odnieść korzyści z włączenia zrozumienia przodków mnogości i harmonii. Pierwszym sposobem, w jaki nowoczesna teoria queer mogłaby się nauczyć od rozumienia przodków, jest zrozumienie różnorodności i wielości. Wiele społeczeństw spoza Zachodu, zwłaszcza tych opartych na plemiennych lub szamańskich systemach wiary, rozpoznaje szeroki wachlarz płci i seksualności.
Na przykład Zuni mieszkańcy Ameryki Północnej mają cztery płci: kobiece, męskie, żeńsko-męskie i męsko-żeńskie. Podobnie, Naród Navajo ma pięć płci: mężczyzna, kobieta, nadleeh, nadletsoh, nádleeh, i nadleehe. Kategorie te są określone przez osobiste doświadczenie płci, a nie ciała fizycznego. Uznając tę różnorodność, kultury te podkreślają płynność i złożoność ludzkiego doświadczenia, podważając zachodnie pojęcia sztywnych tożsamości i stałych kategorii. Po drugie, ogólne zrozumienie harmonii i równowagi dostarcza cennych lekcji dla współczesnej teorii queer. W tradycyjnych religiach afrykańskich, takich jak religia joruba, pojęcie Itanu (boskie bliźniaki) jest kluczowe dla zrozumienia płci i tożsamości seksualnej. Ethan odnosi się do osoby, która ma zarówno kobiece i męskie cechy, często przedstawiane jako dwie figury zwrócone do siebie, ale połączone na głowie lub w pasie. Metafora ta sugeruje, że płeć nie ogranicza się do binarnych przeciwieństw, ale istnieje wzdłuż spektrum, z osobnikami zajmującymi różne punkty wzdłuż niego. Pojęcie to może informować współczesne debaty o tożsamości i ekspresji płci, które często koncentrują się na „męskich" i „kobiecych" binariach.
Wreszcie niektóre kultury tubylcze rozwinęły unikalne pojęcia intymności i erotyzmu, które podważają zachodnie normy. Ludzie Maasai w Kenii, na przykład, wierzą w formę miłości tej samej płci o nazwie nyumba ntobhu („przyjaciel domowy"), która obejmuje życie razem z inną osobą bez udziału w stosunkach seksualnych. Ten układ pozwala mężczyznom badać związki pozamerykańskie poza heteronormatywnymi małżeństwami, jednocześnie zaspokajając ich potrzeby przyjaźni i wsparcia. Podobnie wśród mieszkańców Wenezueli, Janomami, homoseksualizm postrzegany jest raczej jako wyraz duchowości niż dewiacji. Uznając te praktyki, teoretycy queer mogli rozszerzyć swoje zrozumienie pożądania seksualnego poza jego redukcyjne powiązania z genitaliami i promować bardziej integracyjne definicje erotyzmu.
Podsumowując, współczesna teoria queer może się wiele nauczyć z dziedzicznego zrozumienia wielości i harmonii. Przyjmując różnorodność, płynność i alternatywne formy intymności, możemy lepiej zrozumieć ludzkie doświadczenie i stworzyć bardziej sprawiedliwe i sprawiedliwe społeczeństwo.
Czy współczesna teoria queer może uczyć się od dziedzicznego zrozumienia wielości i harmonii?
Na współczesną teorię queer wpłynęło wiele różnych szkół filozoficznych na przestrzeni lat, w tym feminizm i krytyczna teoria rasy. Jednym ze sposobów uczenia się z dziedzicznego zrozumienia wielości i harmonii jest pojęcie międzysektywizmu. Intersekcjonalność uznaje, że jednostki mogą należeć do kilku zmarginalizowanych grup naraz i doświadczać ucisku na różnych poziomach ze względu na te tożsamości.