A ideia de que há uma separação rigorosa entre o corpo e a mente foi disseminada desde o século XVII, quando o filósofo francês René Descartes propôs o seu conceito de dualismo. Este conceito tem informado o pensamento ocidental durante séculos e continua a influenciar a prática médica, a psicologia e a sociologia hoje.
Este conceito do ser humano pode ser contestado de um ponto de vista estranho, que reconhece a complexidade da encarnação e seu papel na formação de identidade, desejo e relação. Neste artigo, exploro como a experiência estranha de encarnação destrói os modelos cartesianos e dualistas do eu humano.
A ideia da dualidade de Descartes afirma que o mundo físico é composto por substância material, enquanto a esfera mental consiste em substância intangível, tais como pensamentos, emoções e sensações. De acordo com este ponto de vista, corpo e mente são diferentes entidades que interagem, mas não se cruzam ou se atrapalham.
O cérebro é considerado um lugar de consciência, enquanto o coração é visto como o órgão responsável por bombear o sangue. Esta dicotomia contribuiu para a longa tradição de tratar o corpo como algo separado de si mesmo, muitas vezes excluindo-o das discussões sobre subjetividade, agência e ética. Os efeitos de tais suposições sobre a medicina foram particularmente prejudiciais, porque resultaram na objetivação dos pacientes e do seu corpo em condições clínicas.
Muitas feministas, cientistas pós-coloniais e teóricos críticos afirmaram que este ponto de vista é problemático porque tende a ignorar a experiência de vida de grupos marginais, como mulheres, pessoas de cor e pessoas LGBT +. Estes cientistas observaram que o corpo desempenha um papel crucial na formação do nosso sentido de identidade e sexualidade, e que a mente não pode ser completamente compreendida para além da sua relação com o mundo físico. Neste ponto de vista, o corpo torna-se um lugar de resistência contra as estruturas regulatórias de poder e controle, já que pode ser usado para desafiar papéis de gênero, estereótipos raciais e heteronormatividade.
Para pessoas estranhas, a encarnação inclui negociações sobre as estruturas sociais da masculinidade, feminilidade e sexualidade através de práticas corporais e noções. A teoria de queer ressalta que o sexo e o sexo são construídos em certos contextos culturais, e que essas categorias são fluidas e multifacetadas, e não essencialistas.
Drag kings ou femmes podem encarnar traços masculinos, ao mesmo tempo que se identificam como femininos ou não. Da mesma forma, algumas pessoas transgêneros podem escolher intervenções médicas para mudar a sua aparência, mas não necessariamente sentir-se completamente homem ou mulher. Em resumo, o corpo não apenas reflete a essência interior, mas participa ativamente na criação da sua própria consciência.
A encarnação de queer desafia o dualismo cartesiano, minando as diferenças binárias entre as esferas pública e privada, a reciprocidade e o exterior e a identidade individual e coletiva. A ideia de que não há separação entre o pessoal e o político torna-se particularmente visível quando se vê como a intimidade e o erotismo formam as normas e expectativas sociais. Os atos sexuais tornam-se uma interação física, mas também uma expressão simbólica da dinâmica de poder, hierarquia social e bens culturais. Portanto, a ideia de que podemos separar nossos corpos da nossa mente durante o contacto sexual torna-se problemática, porque o desejo não pode ser completamente desconectado do seu contexto sociopolítico.
A experiência estranha de encarnação demonstra as limitações dos modelos cartesianos e dualistas do eu humano. Ao explorar as complexas relações entre o corpo e a mente, ele mostra que elas estão intrinsecamente ligadas e sempre opostas por fatores culturais e históricos.Assim, o corpo se torna um lugar de resistência contra ideologias hegemônicas, e seu estudo requer atenção à complexidade das relações sociais, forças econômicas e estruturas institucionais.
Como a experiência estranha de encarnação desafia os modelos cartesianos e dualistas do eu humano?
A experiência quir desafia os modelos cartesianos e dualistas do «eu» humano, minando a ideia de que existe um sentido objetivo e consistente de identidade que existe fora da língua, das normas sociais e das expectativas culturais. Isso coloca em dúvida a conceituação da mente como uma pessoa independente do corpo e questiona a ideia de que o sexo e a sexualidade são categorias fixas. Em vez disso, sugere que essas identidades são variáveis, alinhadas e influenciadas por vários fatores, como cultura, ambiente social e experiências pessoais.