Pogląd, że istnieje ścisły podział między ciałem i umysłem był powszechny od XVII wieku, kiedy francuski filozof Rene Kartezjusz zaproponował swoją koncepcję dualizmu. Pojęcie to od wieków informuje zachodnią myśl i nadal wpływa na praktykę medyczną, psychologię i socjologię. Ta koncepcja człowieka może być kwestionowana z dziwnej perspektywy, która uznaje złożoność wcielenia i jego rolę w kształtowaniu tożsamości, pragnienia i postawy. W tym artykule badam, jak dziwne doświadczenie ucieleśnienia niszczy kartezjańskie i dualistyczne wzorce ludzkiej jaźni. Idea dwoistości Kartezjusza stwierdza, że świat fizyczny składa się z substancji materialnej, podczas gdy sfera umysłowa składa się z substancji niematerialnych, takich jak myśli, emocje i doznania. Zgodnie z tym poglądem, ciało i umysł są odrębnymi podmiotami, które współdziałają, ale nie przecinają się ani nie przeszkadzają sobie.
Mózg jest uważany za miejsce świadomości, podczas gdy serce jest postrzegane jako organ odpowiedzialny za pompowanie krwi. Ta dychotomia przyczyniła się do długiej tradycji traktowania organizmu jako czegoś oddzielnego od siebie, często wyłączając go z dyskusji na temat subiektywności, agencji i etyki. Wpływ takich założeń na medycynę był szczególnie szkodliwy, ponieważ doprowadziły one do sprzeciwu pacjentów i ich ciał w warunkach klinicznych.
Wielu feministek, uczonych postkolonialnych i teoretyków krytycznych twierdziło, że pogląd ten jest problematyczny, ponieważ zazwyczaj ignoruje żywe doświadczenia grup marginalizowanych, takich jak kobiety, osoby koloru i osoby LGBTQ +. Uczeni ci zauważyli, że ciało odgrywa kluczową rolę w kształtowaniu naszego poczucia tożsamości i seksualności oraz że umysł nie może być w pełni zrozumiany poza jego relacją ze światem fizycznym. W tym ujęciu ciało staje się miejscem oporu przed normatywnymi strukturami władzy i kontroli, ponieważ może być używane do kwestionowania ról płci, stereotypów rasowych i heteronormatywności. Dla osób queer inkarnacja polega na negocjowaniu społecznych konstrukcji męskości, kobiecości i seksualności poprzez praktyki i reprezentacje cielesne. Teoria queer podkreśla, że płeć i płeć są budowane w konkretnych kontekstach kulturowych, a te kategorie są płynne i wielowątkowe, a nie esencjalistyczne.
Przeciągnij królów lub kobiet może ucieleśnić cechy męskie, identyfikując się jako kobiece lub nie-binarne. Podobnie, niektórzy trans ludzie mogą wybrać interwencje medyczne, aby zmienić swój wygląd, ale niekoniecznie czują się całkowicie mężczyzna lub kobieta. Krótko mówiąc, organizm nie tylko odzwierciedla wewnętrzną istotę, ale aktywnie angażuje się w tworzenie własnej świadomości.
Queer ucieleśnienie wyzwanie kartezjański dualizm, podważając binarne rozróżnienia między sferą publiczną i prywatną, wzajemność i zewnątrz, a indywidualna i zbiorowa tożsamość. Idea, że nie ma separacji między osobą a polityką, staje się szczególnie widoczna przy rozważaniu, jak intymność i erotyzm kształtują normy społeczne i oczekiwania. Akty seksualne stają się nie tylko fizyczną interakcją, ale także symbolicznym wyrazem dynamiki władzy, hierarchii społecznej i wartości kulturowych. W konsekwencji, myśl, że możemy oddzielić nasze ciała od umysłów podczas spotkań seksualnych staje się problematyczna, ponieważ pragnienie nie może być całkowicie rozwiedzione od jego kontekstu socjopolitycznego.
Dziwne doświadczenie ucieleśnienia pokazuje ograniczenia kartezjańskich i dualistycznych modeli ludzkiej jaźni. Badając złożony związek między ciałem a umysłem, pokazuje, że są one nierozerwalnie powiązane i zawsze pośredniczą w tym czynniki kulturowe i historyczne. W ten sposób ciało staje się miejscem oporu przeciwko ideologiom hegemonicznym, a jego badanie wymaga uwagi na złożoność stosunków społecznych, sił gospodarczych i struktur instytucjonalnych.
Ten pogląd otwiera nowe sposoby myślenia o tożsamości, względności i subiektywności, uznając jednocześnie znaczenie rzeczywistości materialnych w kształtowaniu naszych doświadczeń i działań.
Jak dziwne doświadczenie ucieleśnienia podważa kartezjańskie i dualistyczne modele ludzkiej jaźni?
Queer doświadcza wyzwań kartezjańskich i dualistycznych modeli ludzkiej jaźni, podważając pogląd, że istnieje obiektywne i spójne poczucie tożsamości, które istnieje poza językiem, normami społecznymi i oczekiwaniami kulturowymi. Stanowi to wyzwanie dla konceptualizacji umysłu jako odrębnego od ciała i kwestionuje pojęcie, że płeć i seksualność są stałymi kategoriami. Sugeruje natomiast, że tożsamości te są płynne, spójne i mają wpływ na różne czynniki, takie jak kultura, środowisko społeczne i osobiste doświadczenie.