كانت فكرة وجود فصل صارم بين الجسد والعقل شائعة منذ القرن السابع عشر، عندما اقترح الفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت مفهومه للثنائية. هذه الفكرة أبلغت الفكر الغربي لعدة قرون ولا تزال تؤثر على الممارسة الطبية وعلم النفس وعلم الاجتماع اليوم.
يمكن تحدي مفهوم الإنسان هذا من منظور غريب يعترف بتعقيد التجسد ودوره في تشكيل الهوية والرغبة والموقف. في هذا المقال، أستكشف كيف أن التجربة الغريبة للتجسيد تدمر الأنماط الديكارتية والثنائية للذات البشرية. تنص فكرة ديكارت عن الازدواجية على أن العالم المادي يتكون من مادة مادية، بينما يتكون المجال العقلي من مادة غير ملموسة مثل الأفكار والعواطف والأحاسيس. وفقًا لهذا الرأي، فإن الجسم والعقل هما كيانان متميزان يتفاعلان ولكنهما لا يتقاطعان أو يتداخلان مع بعضهما البعض. يُعتبر الدماغ مكانًا للوعي، بينما يُنظر إلى القلب على أنه العضو المسؤول عن ضخ الدم. ساهم هذا الانقسام في تقليد طويل من التعامل مع الجسم على أنه شيء منفصل عن نفسه، وغالبًا ما يستبعده من المناقشات حول الذاتية والوكالة والأخلاق. كان تأثير مثل هذه الافتراضات على الطب ضارًا بشكل خاص لأنها أدت إلى تجسيد المرضى وأجسامهم في البيئات السريرية. جادل العديد من النسويات وعلماء ما بعد الاستعمار والمنظرين النقديين بأن هذا الرأي يمثل مشكلة لأنه يميل إلى تجاهل التجارب الحية للفئات المهمشة مثل النساء والأشخاص الملونين والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية. لاحظ هؤلاء العلماء أن الجسم يلعب دورًا حاسمًا في تشكيل إحساسنا بالهوية والجنس، وأنه لا يمكن فهم العقل تمامًا خارج علاقته بالعالم المادي. في هذا الرأي، تصبح الهيئة مكانًا للمقاومة ضد الهياكل المعيارية للسلطة والسيطرة، حيث يمكن استخدامها لتحدي أدوار الجنسين والقوالب النمطية العرقية والتغاير.
بالنسبة للأشخاص المثليين، يتضمن التجسد التفاوض على البنى الاجتماعية للذكورة والأنوثة والجنس من خلال الممارسات الجسدية والتمثيلات. تؤكد نظرية الكوير أن الجنس والجنس مبنيان في سياقات ثقافية محددة، وأن هذه الفئات مرنة ومتعددة الأوجه وليست ضرورية.
يمكن لملوك السحب أو النساء تجسيد الصفات الذكورية مع التعرف على أنها أنثوية أو غير ثنائية. وبالمثل، قد يختار بعض الأشخاص المتحولين جنسيًا التدخلات الطبية لتغيير مظهرهم، ولكن ليس بالضرورة أن يشعروا بأنهم ذكور أو أنثى بالكامل. باختصار، لا يعكس الجسم الجوهر الداخلي فحسب، بل يشارك بنشاط في خلق وعيه الذاتي.
تجسيد الكوير يتحدى الازدواجية الديكارتية، ويقوض الفروق الثنائية بين المجالين العام والخاص، والمعاملة بالمثل والخارجية، والهوية الفردية والجماعية. تصبح فكرة عدم وجود فصل بين الشخصي والسياسي بارزة بشكل خاص عند النظر في كيفية تشكيل العلاقة الحميمة والشهوانية للأعراف والتوقعات الاجتماعية. لا تصبح الأفعال الجنسية تفاعلًا جسديًا فحسب، بل تصبح أيضًا تعبيرًا رمزيًا عن ديناميكيات القوة والتسلسل الهرمي الاجتماعي والقيم الثقافية. وبالتالي، فإن فكرة أنه يمكننا فصل أجسادنا عن أذهاننا أثناء اللقاءات الجنسية تصبح مشكلة، حيث لا يمكن فصل الرغبة تمامًا عن سياقها الاجتماعي والسياسي.
التجربة الغريبة للتجسيد توضح قيود النماذج الديكارتية والثنائية للذات البشرية. من خلال فحص العلاقة المعقدة بين الجسد والعقل، أظهر أنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا وتتوسط دائمًا بعوامل ثقافية وتاريخية. وبالتالي، يصبح الجسم مكانًا للمقاومة ضد أيديولوجيات الهيمنة، وتتطلب دراسته الاهتمام بتعقيد العلاقات الاجتماعية والقوى الاقتصادية والهياكل المؤسسية.يفتح هذا الرأي طرقًا جديدة للتفكير في الهوية والنسبية والذاتية، مع الاعتراف بأهمية الحقائق المادية في تشكيل تجاربنا وأفعالنا.
كيف تتحدى التجربة الغريبة للتجسيد النماذج الديكارتية والثنائية للذات البشرية ؟
تجربة كوير تتحدى النماذج الديكارتية والثنائية للذات البشرية، وتقوض فكرة أن هناك إحساسًا موضوعيًا وثابتًا بالهوية موجود خارج اللغة والأعراف الاجتماعية والتوقعات الثقافية. هذا يتحدى تصور العقل على أنه منفصل عن الجسم ويتحدى فكرة أن الجنس والجنس فئتان ثابتتان. بدلاً من ذلك، يشير إلى أن هذه الهويات مرنة ومتماسكة ومتأثرة بعوامل مختلفة مثل الثقافة والبيئة الاجتماعية والتجربة الشخصية.