L'idée qu'il existe une séparation stricte entre le corps et l'esprit est répandue depuis le XVIIe siècle, lorsque le philosophe français René Descartes a proposé sa conception du dualisme. Ce concept a éclairé la pensée occidentale au cours des siècles et continue d'influencer la pratique médicale, la psychologie et la sociologie aujourd'hui.
Cette conception de l'être humain peut être contestée d'un point de vue étrange qui reconnaît la complexité de l'incarnation et son rôle dans la formation de l'identité, du désir et de l'attitude. Dans cet article, j'explore comment une étrange expérience d'incarnation détruit les modèles cartésiens et dualistes du soi humain.
L'idée de dualité de Descartes affirme que le monde physique se compose d'une substance matérielle, tandis que la sphère mentale se compose d'une substance intangible, comme les pensées, les émotions et les sensations. Selon ce point de vue, le corps et l'esprit sont des entités différentes qui interagissent, mais ne se croisent pas et ne s'interfèrent pas.
Le cerveau est considéré comme un lieu de conscience, tandis que le cœur est considéré comme l'organe responsable du pompage du sang. Cette dichotomie a contribué à une longue tradition de traiter le corps comme quelque chose de distinct de lui-même, l'excluant souvent du débat sur la subjectivité, l'agent et l'éthique. L'impact de telles hypothèses sur la médecine a été particulièrement préjudiciable, car elles ont conduit à l'objectivité des patients et de leur corps en milieu clinique.
Beaucoup de féministes, de scientifiques post-coloniaux et de théoriciens critiques ont affirmé que ce point de vue est problématique, car il tend à ignorer les expériences de vie de groupes marginaux tels que les femmes, les personnes de couleur et les personnes LGBTQ +. Ces scientifiques ont noté que le corps joue un rôle crucial dans la formation de notre sens de l'identité et de la sexualité, et que l'esprit ne peut pas être pleinement compris au-delà de sa relation avec le monde physique. De ce point de vue, le corps devient un lieu de résistance contre les structures normatives de pouvoir et de contrôle, car il peut être utilisé pour défier les rôles de genre, les stéréotypes raciaux et l'hétéronormalité.
Pour les gens étranges, l'incarnation comprend la négociation des constructions sociales de la virilité, de la féminité et de la sexualité par le biais de pratiques et de représentations corporelles. La théorie queer souligne que le genre et le genre sont construits dans certains contextes culturels, et que ces catégories sont fluides et multidimensionnelles, et non essayistes.
Drag kings ou femmes peuvent incarner des traits masculins tout en s'identifiant comme féminins ou non binaires. De même, certaines personnes transgenres peuvent choisir des interventions médicales pour changer leur apparence, mais il n'est pas nécessaire de se sentir complètement comme un homme ou une femme. En bref, le corps ne reflète pas seulement l'essence intérieure, mais participe activement à la création de sa propre conscience de soi.
L'incarnation queer défie le dualisme cartésien en sapant les différences binaires entre les sphères publique et privée, la réciprocité et l'extérieur, ainsi que l'identité individuelle et collective. L'idée qu'il n'y a pas de séparation entre le personnel et le politique devient particulièrement visible quand on considère comment la proximité et l'érotisme façonnent les normes et les attentes sociales. Les actes sexuels deviennent non seulement une interaction physique, mais aussi une expression symbolique de la dynamique du pouvoir, de la hiérarchie sociale et des valeurs culturelles. Par conséquent, l'idée que nous pouvons séparer notre corps de notre esprit lors de contacts sexuels devient problématique, car le désir ne peut pas être complètement séparé de son contexte sociopolitique.
L'étrange expérience de l'incarnation montre les limites des modèles cartésiens et dualistes du soi humain. En explorant les relations complexes entre le corps et l'esprit, il montre qu'elles sont inextricablement liées et toujours médiatisées par des facteurs culturels et historiques.Ainsi, le corps devient un lieu de résistance contre les idéologies hégémoniques, et son étude exige une attention à la complexité des relations sociales, des forces économiques et des structures institutionnelles.
Ce point de vue ouvre de nouvelles façons de penser l'identité, la relativité et la subjectivité, tout en reconnaissant l'importance des réalités matérielles dans la formation de nos expériences et de nos actions.
Comment une étrange expérience d'incarnation remet-elle en question les modèles cartésiens et dualistes du soi humain ?
L'expérience queer remet en question les modèles cartésiens et dualistes du « moi » humain, sapant l'idée qu'il existe un sentiment d'identité objectif et cohérent qui existe en dehors de la langue, des normes sociales et des attentes culturelles. Cela remet en question la conceptualisation de l'esprit comme séparé du corps et remet en question la notion que le sexe et la sexualité sont des catégories fixes. Au lieu de cela, cela suggère que ces identités sont variables, cohérentes et influencées par divers facteurs tels que la culture, l'environnement social et l'expérience personnelle.