La idea de que existe una estricta separación entre cuerpo y mente se difundió a partir del siglo XVII, cuando el filósofo francés René Descartes propuso su concepto de dualismo. Este concepto ha informado el pensamiento occidental a lo largo de los siglos y sigue influyendo en la práctica médica, la psicología y la sociología en la actualidad.
Este concepto del ser humano puede ser desafiado desde una perspectiva extraña que reconoce la complejidad de la encarnación y su papel en la formación de identidades, deseos y actitudes. En este artículo exploro cómo la extraña experiencia de encarnación destruye los modelos cartesianos y dualistas del yo humano.
La idea de la dualidad de Descartes afirma que el mundo físico está compuesto por una sustancia material, mientras que la esfera mental está compuesta por una sustancia intangible, como pensamientos, emociones y sensaciones. Según este punto de vista, el cuerpo y la mente son entidades diferentes que interactúan pero no se cruzan ni interfieren entre sí.
El cerebro se considera un lugar de conciencia, mientras que el corazón se considera como el órgano responsable del bombeo de sangre. Esta dicotomía contribuyó a la larga tradición de tratar al cuerpo como algo separado de sí mismo, a menudo excluyéndolo de las discusiones sobre subjetividad, agencia y ética. El impacto de tales supuestos en la medicina fue particularmente pernicioso, ya que llevaron a objetivizar a los pacientes y su cuerpo en condiciones clínicas.
Muchas feministas, científicas postcoloniales y teóricos críticos han argumentado que este punto de vista es problemático, ya que tiende a ignorar las experiencias de vida de grupos marginales como mujeres, personas de color y personas LGBTQ +. Estos científicos señalaron que el cuerpo juega un papel crucial en la formación de nuestro sentido de identidad y sexualidad, y que la mente no puede ser comprendida completamente más allá de su relación con el mundo físico. Desde este punto de vista, el cuerpo se convierte en un lugar de resistencia contra las estructuras normativas de poder y control, ya que puede usarse para desafiar roles de género, estereotipos raciales y heteronormatividad.
Para personas extrañas, la encarnación incluye la negociación de construcciones sociales de masculinidad, feminidad y sexualidad a través de prácticas y representaciones corporales. La teoría queer subraya que el género y el género se construyen en ciertos contextos culturales, y que estas categorías son fluidas y polifacéticas, no esencialistas.
Drag kings o femmes pueden encarnar rasgos masculinos, al tiempo que se identifican como femeninos o no binarios. Del mismo modo, algunas personas transgénero pueden optar por intervenciones médicas para cambiar su apariencia, pero no necesariamente sentirse completamente hombre o mujer. En resumen, el cuerpo no sólo refleja la esencia interna, sino que participa activamente en la creación de su propia conciencia de sí mismo.
La encarnación queer desafía el dualismo cartesiano, socavando las diferencias binarias entre las esferas pública y privada, la reciprocidad y el exterior, así como la identidad individual y colectiva. La idea de que no hay separación entre lo personal y lo político se hace especialmente visible al considerar cómo la intimidad y el erotismo forman las normas y expectativas sociales. Los actos sexuales se convierten no sólo en una interacción física, sino también en una expresión simbólica de la dinámica del poder, la jerarquía social y los valores culturales. Por lo tanto, la noción de que podemos separar nuestros cuerpos de nuestra mente durante el contacto sexual se vuelve problemática, ya que el deseo no puede separarse completamente de su contexto sociopolítico.
La extraña experiencia de encarnación demuestra las limitaciones de los modelos cartesianos y dualistas del yo humano. Al explorar las complejas relaciones cuerpo-mente, muestra que están indisolublemente conectadas y siempre mediadas por factores culturales e históricos.El cuerpo se convierte así en un lugar de resistencia contra las ideologías hegemónicas y su estudio requiere atención a la complejidad de las relaciones sociales, las fuerzas económicas y las estructuras institucionales.
Este punto de vista abre nuevas formas de pensar sobre la identidad, la relatividad y la subjetividad, al tiempo que reconoce la importancia de las realidades materiales en la formación de nuestras experiencias y acciones.
¿Cómo desafía la extraña experiencia de encarnación a los modelos cartesianos y dualistas del yo humano?
La experiencia queer desafía los modelos cartesianos y dualistas del «yo» humano, socavando la idea de que existe un sentido objetivo y coherente de identidad que existe fuera del lenguaje, las normas sociales y las expectativas culturales. Esto cuestiona la conceptualización de la mente como separada del cuerpo y cuestiona la noción de que el género y la sexualidad son categorías fijas. En cambio, esto sugiere que estas identidades son variables, coherentes e influenciadas por diversos factores, como la cultura, el entorno social y la experiencia personal.