Zapomnienie można postrzegać jako ucieczkę od urazu, bólu, smutku lub winy. Może być również używany do zdystansowania się od przeszłości, przejść dalej lub uniknąć odpowiedzialności.
Niektórzy twierdzą jednak, że pamięć o przeszłości pomaga wyciągnąć wnioski z błędów i zapobiec przyszłym tragediom. Inni uważają, że zapomnienie może pomóc uwolnić się od obowiązków lub obowiązków.
Na przykład, jeśli ktoś jest brutalnie atakowany, może zapomnieć o tym, aby chronić się przed ponownym doświadczeniem. Może to prowadzić do oderwania się od innych, ale może również pozwolić im żyć spokojniej, nie będąc prześladowanym przez to, co się stało. Z drugiej strony, mając na uwadze takie wydarzenia, niektórzy mogą być czujni i czujni w podobnych sytuacjach. Pamięć jest więc postrzegana zarówno jako brzemię, jak i narzędzie przetrwania.
Idea pamięci zinstytucjonalizowanej odnosi się do tego, jak społeczeństwa lub instytucje kształtują zbiorowe wspomnienia poprzez systemy edukacyjne, muzea, pomniki, symbole kulturowe, narracje medialne i dyskursy historyczne. Te struktury służą utrzymaniu hierarchii władzy, promowaniu pewnych tożsamości i tłumieniu innych. Dlatego też trudno jest uzyskać dostęp do alternatywnych perspektyw lub zakwestionować dominujące narracje. Współopcja pamięci wiąże się z jej wykorzystaniem do legitymizacji niektórych ideologii lub programów politycznych. Takie manipulacje mogą wystąpić poprzez selektywne przedstawienie, zniekształcenie, pominięcie i przesadę faktów. Na przykład, rządy mogą wykorzystać swoją kontrolę nad pamięcią publiczną do uzasadnienia polityki i decyzji, które przynoszą korzyści tylko nielicznym uprzywilejowanym. Pamięć może więc stać się narzędziem ucisku i dominacji.
Jednak zapomnienie może być postrzegane jako radykalny akt w obliczu tych sił. Pozwala jednostkom oderwać się od norm społecznych, wyzwać oczekiwania i oprzeć się hegemonicznym pomysłom. Odmawiając spełnienia ustalonych standardów, można stworzyć nowe możliwości wyrażania siebie i wyzwolenia. W tym sensie zapomnienie staje się formą oporu wobec autorytaryzmu, patriarchii, rasizmu, homofobii lub jakiegokolwiek systemu, który dąży do narzucenia zgodności. Może to również wzmocnić pozycję tych, którzy zostali zmarginalizowani lub uciskani, upoważniając ich do kontrolowania własnych wspomnień. Nie muszą już polegać na dominujących narracjach, ale mogą budować własne historie wokół osobistych doświadczeń i wartości. Może to prowadzić do większej empatii i zrozumienia między różnymi grupami.
Możliwość zapomnienia nie jest jednak rozprowadzana w równym stopniu. Osoby sprawujące władzę często mają większe zasoby do tworzenia zbiorowych wspomnień i wywierania kontroli nad przeszłością.
Istnieje również ryzyko związane z zaprzeczaniem wydarzeniom historycznym i tłumieniem prawdy. Zapomnienie może prowadzić do samozadowolenia i bezczynności, co prowadzi do powtarzania błędów i tragedii z przeszłości. Dlatego wymaga starannego rozważenia przed zaangażowaniem się w celową amnezję.
Ostatecznie, zarówno pamięć, jak i zapomnienie mają konsekwencje etyczne i polityczne, które należy dokładnie rozważyć przed wyborem dowolnej ścieżki.
Czy zapomnienie o sobie może funkcjonować jako radykalny akt etyczny lub polityczny, gdy pamięć jest kooptowana lub zinstytucjonalizowana?
Tak, zapomnienie może być aktem etycznym lub politycznym, jeśli oznacza odmowę dostosowania się do dominujących narracji władzy, które starają się kontrolować nasze wspomnienia. Zapomnienie może być również sposobem na odzyskanie własnych historii, uwolnienie się od ograniczeń narzuconych przez społeczeństwo i stworzenie nowych sposobów zapamiętywania. Instytucje pamięci, takie jak muzea, zabytki i archiwa, od dawna są wykorzystywane do narzucania konkretnych historycznych opowieści, usuwania alternatywnych perspektyw i marginalizacji niektórych grup.