忘却は傷害、苦痛、悲しみまたは罪悪感からの脱出として見ることができる。それはまた、あなたの過去から自分自身を遠ざけ、上に移動したり、説明責任を回避するために使用することができます。
しかし、過去を思い出すことは間違いから学び、将来の悲劇を防ぐのに役立つと主張する人もいます。他の人は、忘れが義務や責任から自分を解放するのに役立つと信じています。例えば、誰かが残忍に攻撃された場合、彼らは再びそれを経験することから身を守るためにそれを忘れてしまうかもしれません。これは、他の人からの剥離につながることができますが、また、彼らは起こったことによって迫害されることなく、より平和な生活を送ることができます。一方、そのような出来事を念頭に置いて、同じような状況で警戒し、警戒する人もいるかもしれません。したがって、記憶は負担と生存の道具の両方とみなされます。
制度化された記憶のアイデアは、教育システム、博物館、記念碑、文化的シンボル、メディアの物語、歴史的言説を通じて、社会や機関が集団的記憶をどのように形成するかを指します。これらの構造は、権力の階層を維持し、特定のアイデンティティを促進し、他を抑制するのに役立ちます。したがって、別の視点にアクセスしたり、支配的な物語に挑戦することは困難になります。メモリ共同オプションは、特定のイデオロギーや政治的議題を正当化するために使用することを含みます。このような操作は、選択的な表現、歪み、省略、事実の誇張によって起こり得る。
例えば、政府は、公共の記憶に対するコントロールを使用して、特権のある少数の人々だけに利益をもたらす政策と決定を正当化することができます。こうして記憶は抑圧と支配の道具となり得るのです。
しかし、忘れは、これらの力に直面したときに根本的な行為と見ることができます。それは、個人が社会規範から脱却し、期待に挑戦し、覇権的なアイデアに抵抗することを可能にします。確立された基準を満たすことを拒否することによって、自己表現と解放のための新しい機会を作成することができます。この意味で、忘却は権威主義、家父長制、人種主義、同性愛、または適合性を課そうとするシステムに対する抵抗の一形態となる。また、自分の記憶をコントロールする力を与えることによって、疎外されたり抑圧されたりした人々に力を与えることもできます。彼らはもはや支配的な物語に頼る必要はありませんが、個人的な経験や価値観を中心に独自の物語を構築することができます。これは、異なるグループ間のより大きな共感と理解につながる可能性があります。
しかし、忘れる能力は均等に分散されません。権力者は、集団的記憶を形成し、過去を支配するためのより多くのリソースを持っていることがよくあります。歴史的な出来事を否定し、真実を抑制することに関連するリスクもあります。忘れることは、自己満足と不作為につながり、過去の過ちと悲劇の繰り返しにつながります。したがって、意図的な記憶喪失に従事する前に慎重に考慮する必要があります。
最終的には、覚えていることと忘れることの両方には倫理的および政治的な意味合いがあり、どちらの道を選ぶ前に慎重に検討する必要があります。
記憶が共同選択または制度化されるとき、自分自身を忘れて過激な倫理的または政治的行為として機能することはできますか?
はい、忘れは、私たちの記憶を制御しようとする支配的な力の物語に従うことを拒否することを意味する場合、倫理的または政治的行為になることができます。忘れることは、私たち自身の物語を取り戻し、社会の制約から解放し、新しい記憶の方法を生み出す方法でもあります。博物館、記念碑、アーカイブなどの記憶機関は、長い間特定の歴史的物語を課し、代替的な視点を消し、特定のグループを疎外するために使用されてきました。